1.个人和世界
要解释莱布尼茨的模态型上学——必然性、偶然性和可能性的上学——，首先要更广泛地考察莱布尼茨体系的基础。也就是说，这是他对个人实体的概念。
在《形而上学》的第 8 节中，莱布尼茨展示了他的经典图画，他写道：一个单独的实体或一个完整的存在物的性质是具有一个如此完整的概念，足以包含并允许我们从中推断出该概念所归属的主语的所有谓词。(A VI iv 1540/AG 41)
换句话说，每个个体物质都有一个完整的个体概念(CIC)，它包含（或从中可推导出）过去、现在和未来的所有谓词都为真。莱布尼茨要求他的读者考虑亚历山大大帝的案例。在他看来，上帝可以仿佛看到亚历山大的完整个人概念，看到他征服了大流士和波鲁斯，他是亚里士多德的学生，他的军队将进军印度，等等。就我们的目的而言，将 CIC 视为单个实体的本质并认为上帝能够调查所有单个实体的所有本质就足够了。（事实上，这个问题是令人烦恼的；关于与这里提出的观点相媲美的有见地的陈述，请参见 Sleigh 1990 或 Cover 和 Hawthorne 1999。）此外，根据莱布尼茨的说法，这种对单个物质性质的看法的后果之一是，没有两种物质在质量上是相同的，在数量上是不同的。换句话说，不可分辨的同一性原则 (PII) 遵循实体性质的这一概念，而 PII 意味着，对于任何可能的世界，至多有一个 CIC 实例。
当然，个别物质是世界的一部分，或者更确切地说，是世界的成员。换句话说，一个世界是一组单独的物质；或者，正如莱布尼茨在《论事物的终极起源》开篇所说的那样，世界是“有限事物的集合”。(G VII 302/AG 149) 更具体地说，莱布尼茨告诉布尔格，“宇宙只是某种可组合物的集合；而真实的宇宙是所有可能存在物的集合，也就是那些构成最丰富组合的事物的集合。” (G III 573) 然而，莱布尼茨说世界是一组可组合的事物，是说世界是上帝可以的事物的集合。使存在。因为即使是上帝也无法创造一个世界，在这个世界中，它的成员或其属性之间存在某种矛盾。但这提出了一个问题：在世界成员的情况下，矛盾究竟意味着什么？
假设两个或多个实体是可组合的，当且仅当从它们的 CIC 推导出来的谓词之间不存在矛盾。例如，考虑两个人，Don 和 Ron。唐的特性之一是成为最高的人（在时间 t）；Ron 的属性之一也是最高的人（在时间 t）。自然，唐和罗恩不能居住在同一个世界。另一方面，每个人的财产都可以超过 2 米并成为同一个世界的成员。现在，在莱布尼茨充分发展的形而上学中，这个例子可能不被认为是一个好的例子，因为最有可能的情况是，莱布尼茨的个体不被认为是由这种关系属性构成的。与其根据物质的特性来考虑可组合性，不如根据对物质的感知来考虑它可能更容易。当然，如果唐在 1969 年 7 月 20 日看到阿波罗 11 号登月而罗恩没有（或不会）——而且不仅仅是因为他没有电视机，那么唐和罗恩就不能说是同一个世界的成员，但因为在他1969年7月20日，没有美利坚合众国，更不用说太空计划了。由此也应该清楚，物质在一个世界中的可组合性是莱布尼茨关于物质感知的普遍和谐论点的另一种表现。
然而，一个可能的世界不仅仅是一组可组合的个体。根据莱布尼茨的说法，一个可能的世界也包含某些自然法则。正如莱布尼茨在 1686 年 7 月 14 日给阿诺德的一封信中所说，
我认为根据上帝可以形成的不同设计，有无数种可能的方式来创造世界，并且每个可能的世界都取决于上帝的某些主要设计或目的，这些主要设计或目的是独一无二的，也就是说，某些基本自由法令（设想的子理性可能性）或这个可能的宇宙的一般秩序的某些 法则，它们符合并确定其概念，因为它们也确定必须进入同一宇宙的所有个体物质的概念. (G II 51/L 333)
莱布尼茨在这里的基本思想应该与我们的直觉非常吻合。想象上帝正在考虑一组个体 { a, b, c, d }。从上帝的角度来看，他可以选择用一套自然法则L*或另一套法则L**来实现这个世界。而这个选择代表了两个可能世界之间的选择。这类似于我们所说的如果引力常数不同，我们就会有一个不同的世界。现在，这种说法并不完全正确，因为在莱布尼茨看来，不同的定律最终会对单个实体产生不同的属性和感知。结果，L*和L**所支配的世界中的个体 严格来说会有所不同。
莱布尼茨之所以提到支配不同可能世界的不同法则，是因为法则体系及其效果是上帝选择世界的标准。我们知道，对于莱布尼茨来说，上帝选择了“所有可能世界中最好的”。然而，在 §6形而上学论述中，我们了解到这意味着上帝选择了假设（或定律）最简单、现象最丰富的世界。因此，虽然人们可能会倾向于将自然法则视为个体实体的实际属性和感知的衍生物，但实际上它们是上帝选择的对象。
莱布尼茨说一个的可能世界，他的意思是一组神蒹容，有限的东西可能带入的存在，如果他没有被认为是他的本性的一部分善良的限制。在现实世界，而另一方面，仅仅是一组由上帝实例有限的东西，因为它是最大的善良，现实和完善。自然地，我们在这里体验这个世界——现实世界——这一事实意味着至少存在一个可能的世界。那么还有其他人吗？
是的，确实有。至少莱布尼茨是这么认为的。在他看来，正如我们在上面看到的，有无数个可能的世界——上帝认为不适合创造的世界。现在，鉴于莱布尼茨的安全主张是“这里有尽可能多的可能世界，因为可以设想的一系列事物并不意味着矛盾，”（Grua 390）可能仍然存在只有一个可能的世界——只有一组不包含矛盾的本质。如果我们接受可能世界只是任何可组合个体的集合（即属性或知觉彼此不矛盾的个体的集合）的说法，那么有一种相当简单的方法来证明存在无限数量的可能世界。也就是说，我们只有无限的单对象世界：因此w 1包含一个蓝色，8lb。保龄球; w 2，红色，10lb。保龄球; w 3，意大利辣香肠披萨；w 4，自行车；等等。我们甚至可以想象有两个、三个或更多物体的世界。
现在，莱布尼茨提出无限可能世界的理由有些不同。在他的短文On Contingency ( De contingentia , 1689?) 中，莱布尼茨提出了以下主张：
一定要坚持，不是所有的可能都存在，否则就无法想象在某个地方和某个时间不存在的小说。事实上，似乎不可能存在所有可能的事物，因为它们相互妨碍。事实上，有无数种可能的事物。此外，一个系列当然不能包含在另一个系列中，因为它们中的每一个都是完整的。(A VI iv 1651/AG 29)
这里的关键是，有有unactualized候选条件为小说作品例证。换句话说，一部小说作品代表了世界可能存在的某种方式。（确切地说，小说作品代表了世界可能存在的部分方式，因为它们没有（也不能）描绘完整或完整的 世界。例如，林肯是在白鲸记描述的世界中被枪杀的吗？? 我们不知道。）但是，就这些可能之间的冲突而言，显然并非所有可能都是可组合的。相反，正如我们在上面看到的，可组合个体的集合是莱布尼茨的可能世界。如果我们在这张图上加上这样一个想法，即每个人都有一个完整的个人概念——即一个确定的概念——足以将它与其他所有可能世界区分开来，那么我们就会看到可能的个人与确定的可能世界联系在一起。
但是这些未实现的可能性的特征是什么？最自然的假设是，它们就像莱布尼茨在《形而上学话语》 §8 中所表征的个体实体，即具有完整的个体概念。换句话说，所有个体（实际的或仅仅是可能的）都具有确定的本质。然而，在仅仅是可能的个体的情况下，他们的存在只包含在神圣的头脑中。考虑莱布尼茨在《神论》第189 条中的主张：“在永恒真理的领域中，发现了所有可能。” (G VI 229/H 246) 并且，在 Monadology 的 §44在论证上帝必然存在的过程中，莱布尼茨说：“如果在本质或可能性中存在实在性，或者确实存在于永恒真理中，那么这个实在性必须基于某种存在的和实际的东西，因此，它必须基于在必然存在者的存在中，本质包含存在，即可能存在足以满足实际存在。” (G VI 614/AG 218) 换句话说，将有一些实体的确定本质在世界中实现，以及实体的确定本质只存在于神圣的智力中。
相比之下，斯宾诺莎在伦理学(Ip33) 中认为不存在未实现的可能性。在描述另一个“现实”的故事的情况下，我们对所描述的世界只有部分和混乱的知识。如果我们要真正了解所有角色及其动作在时间上前后延伸的方式，我们最终可能会得出一些矛盾。此外，斯宾诺莎认为，任何真正可能的事物都会在某个时候表达为上帝或自然表达其无限本质。也就是说，由于上帝是一种以无限方式表达的无限属性的实体，一切可能的事物都 在这个世界的某个时刻找到了存在。 世界。当然，莱布尼茨和斯宾诺莎之间的这种差异在很大程度上归因于莱布尼茨坚持斯宾诺莎认为错误的东西：上帝的拟人化概念以及随之而来的神智与意志之间的区别，这使得上帝对不存在的可能性进行了假设.
在《意义与必然性》一书中，鲁道夫·卡尔纳普建议莱布尼茨式的可能世界由他的 状态描述表示：一类句子，对于每个原子句子，要么是它，要么是它的否定。换句话说，对于每一个可能的世界，都有一系列的命题可以完整地描述那个世界。可能世界是这样一组句子或命题的想法自然会导致“世界书”的概念，这是阿尔文·普兰廷加（Alvin Plantinga）（《必然性的本质》）所使用的术语。为免这些手段显得不合时宜，应该指出的是，在《神义论》引人入胜的结论中, 莱布尼茨用类似的方式说话；事实上，莱布尼茨的寓言是人们可能想象的直接来自博尔赫斯（参见“巴别图书馆”）。当塞克斯图斯·塔奎尼乌斯 (Sextus Tarquinius) 向朱庇特抱怨他的命运时，这个故事是关于西奥多罗斯 (Theodorus) 的。（塞克斯图斯是罗马末代国王的儿子，他强奸卢克丽霞的罪行激怒了布鲁图斯，他领导了一场最终废除君主制并开始罗马共和国的起义。）塞奥多鲁斯被塞克斯图斯的抱怨所感动，并被派去接受指导在帕拉斯雅典娜神庙，在那里他看到了“命运的宫殿”。根据雅典娜的说法，“这里不仅表示发生的事情，而且表示所有可能的事情。木星，在现存世界开始之前已经对它们进行了调查，将可能性分类为世界，并选择了最好的。” (Theodicy §414: G VI 363/H 370) 她继续说，
我只需要说话，我们就会看到我父亲可能创造的整个世界，在那里可以代表任何可以向他提出的要求；并且通过这种方式，人们也可以知道如果任何特定的可能性实现存在会发生什么。每当条件不够确定时，就会有尽可能多的彼此不同的世界，它们会以尽可能多的方式对同一问题做出不同的回答......现实世界只在一件确定的事情及其结果中，这些确定的世界中的某个会回答你。这些世界都在这里，也就是在观念中。我将向您展示一些，其中会发现，与您所看到的不完全相同的塞克斯图斯（这是不可能的，神正论§414：G VI 363/H 370–71)
狄奥多鲁斯被领进宫殿的一个大厅，观察大厅里大量的文字，问它是什么。“它是，”雅典娜告诉他，“我们现在正在访问的这个世界的历史……；这是命运之书。” ( Theodicy §415: G VI 363/H 371–72) 最后，我们有一个关于幻想故事中无限世界的论据：
殿堂呈金字塔状，越往上越美，代表着更美丽的世界。最后，他们到达了完成金字塔的最高处，它是最美丽的：因为金字塔有开始，但人们看不到它的结束；它有一个顶点，但没有底部；它继续增加到无穷大。那是（正如女神所解释的）因为在无数可能的世界中，有最好的，否则上帝不会决定创造任何世界；但没有任何一个在它下面也有不那么完美的世界：这就是金字塔继续下降到无限的原因。（神 正论§416：G VI 364/H 372）
莱布尼茨在这里阐明了他对上帝有义务选择最好的世界的基本观点 ，以及他的观点，即如果没有一个最好的世界，就根本不会存在任何世界。与此同时，这里给出的关于无限可能世界的论证相当可笑：（当然，必须有一个最好的世界）对于你能想象（或在金字塔中找到）的任何世界，都有一个更糟的。莱布尼茨这个乐观主义者真是太棒了！
世界书籍在神圣的智力中永久展示。这就是莱布尼茨所说的它们存在于永恒真理的领域时的意思。但有一件事应该是绝对清楚的：莱布尼茨不是大卫·刘易斯那样的模态实在论者。尽管莱布尼茨声称有无限的可能世界，他并不意味着无限多的可能世界以与这个（实际）世界相同的方式存在，或者无限多的世界正在运行，好像与这个世界或“实际”平行是一个索引表达式，如“here”和“now”。存在主张仅使莱布尼茨承诺世界可能存在的不同方式以及将这些世界书籍搁置在神圣思想的无限和永恒图书馆中。正如他在给阿诺德的同一封信中所说的那样，“除了他们在神圣理解中的现实之外，在纯粹的可能性中没有其他现实。” (G II 45/AG 75) 但是对于莱布尼茨的立场来说至关重要的是，只有一个实际的 世界，所有可能世界中最好的。正如我们已经看到的，上帝有义务创造这个同一个世界。而且，我们还看到，根据莱布尼茨的说法，如果没有唯一最好的世界，那么上帝就不会创造任何世界。（上帝不能简单地将Eenee、Meenee、Mainee、Mo!与两个世界一起玩；根据充足理由原则，他必须有理由做出决定。）此外，不可能有两个世界是绝对相等的就他们的完美程度而言，因为上帝凭借他的全能和全知，必须能够确定一些世界之间的区别。如果上帝实现了不止一个世界，并且它们具有不同程度的完美，那么上帝就会创造出比可能更不完美的世界（违反了上帝仁慈的要求）。（关于这个世界的原因，更多如下。）
2. 情态的本质
莱布尼茨的可能世界概念引起了一些当代哲学家的同情并被证明很有吸引力的原因之一是，它似乎预示着可能世界语义学的发展。根据这种观点，我们的基本模态概念——必然性、偶然性、可能性和不可能——可以直接用非模态术语来定义。
- 可能性：一个命题是可能的，当且仅当它在某个可能世界中为真。当且仅当一个存在存在于某个可能世界中时，它才是可能的。
- 偶然性：一个命题偶然为真，当且仅当它在这个世界为真，在另一个世界为假。一个命题是偶然的，如果它的相反并不意味着矛盾。
- 必然性：一个命题必然为真，当且仅当它在所有可能的世界中都为真。
- 不可能：一个命题是不可能的，当且仅当它在任何可能世界中都不为真。
但是，莱布尼茨对必然性和偶然性的解释真的等同于模态avant la lettre 的可能世界语义吗？虽然莱布尼茨拥有一切工具来发展这种对模态的解释，但他没有，或者至少，他没有在任何文本中明确这样做。相反，他对必然性和偶然性本质的描述更多地与他对真理本质的描述和对命题的分析有关。更具体地说，这与他的无限分析学说有关。莱布尼茨在他的《论偶然性》一文中写道，
[I]在必然命题中，当分析无限期地继续时，它会得出一个等式……但在或然命题中，人们通过理由理由继续无限地进行分析，因此永远不会有完整的证明，尽管有总是，在背后，一个真理的理由，但这个理由被上帝完全理解，只有他在脑海中一闪而过无限系列。(A VI iv 1650/AG 28)
换句话说，一个命题是必要的（或表达一个必要的真理），如果在分析它时，一个人得出了一个身份陈述。在算术中可以找到一个简单的例子：“2+2 = 4”。由于“2 = 1+1”和“4 = 1+1+1+1”，我们可以很容易地证明原始语句可以简化为“1+1+1+1 = 1+1+1+1”。 ” 这里我们有一个明显的恒等式，我们可以说谓词的概念——在这种情况下是“4”——包含在主语中，“2+2”（或“(1+1 ) + (1+1)”）。
应该很清楚，莱布尼茨关于什么是必然的定义将被康德采用，但康德将把这种定义 称为分析的。（另一方面，康德著名地拒绝了上面给出的算术陈述（或任何算术陈述）是分析的观点。虽然这是一个有争议的话题，但大多数陪审员都做出了支持莱布尼茨分类方案的裁决并且反对康德。）
一个偶然的真命题是永远不能证明主语和谓语可以还原为同一性的命题。事实上，根据莱布尼茨的说法，对这些概念的分析可以进行到无限。虽然这可能看起来很模糊，但莱布尼茨经常将必要真理和偶然真理之间的区别与有理数和无理数进行比较。
[I]n 比例，虽然分析有时会结束，并得出一个共同的度量，即通过自身的精确重复来度量比例的每一项，在其他情况下，分析可以持续到无穷大，就像在有理数和无理数之间的比较中发生的那样，例如正方形的边和对角线的比较。因此，类似地，真理有时是可证明的，也就是说，是必要的，有时它们是自由的或偶然的，因此不能通过任何分析简化为同一性，可以说是通用度量。这是一个重要的区别，无论是比例还是真理。(A VI iv 1657/AG 97)
虽然“无限分析”似乎仍然是一个相当难以捉摸的想法，但驱动思想应该不那么困难。任何偶然为真命题的理由都可以在另一个偶然为真命题中找到，这一系列理由最终可以追溯到世界的创造（或者更确切地说，上帝对这个特定世界的自由选择）。我们有限的头脑无法掌握这一系列的原因，但上帝可以做到。
但在队伍的真理，即使谓词是主体，这不能证明，也不能一个命题不断减少[ revocari ]以相等或身份，但分辨率进行到无穷大，只有上帝见状，不决议的结尾，当然，不存在，但条款的联系或谓词在主语中的包含，因为他看到了系列中的任何内容。的确，这个真理部分来自他的智力，部分来自他的意志，它以自己独特的方式表达了他的无限完美和整个系列事物的和谐。(A VI iv 1656/AG 96)
莱布尼茨对可能性的定义只是一个命题，可以证明在其分析中永远不会出现矛盾。(A VI iv 758/LLP 61) 毫不奇怪，不可能性被定义为可以证明在其分析中产生矛盾的命题。
上面声称，莱布尼茨没有明确采用刘易斯和其他人在他自己对我们基本模态概念的定义和解释中所认可的那种可能世界语义。但是很容易证明，莱布尼茨对这些模态概念的解释可以转化为现在标准的可能世界语义。考虑莱布尼茨在《形而上学》第 13 节中区分必然真理和偶然真理的方式。
反面暗示矛盾的那个是绝对必要的；这种演绎发生在永恒的真理中，例如几何学的真理。另一个是必要的，只是假设，可以说是偶然的，但它本身是偶然的，因为它的相反并不意味着矛盾。而这种联系并非纯粹基于观念和上帝的简单理解，而是基于他的自由旨意和宇宙的顺序。(A VI iv 1547/AG 45)
稍后，在讨论凯撒大帝穿越卢比孔河（以及凯撒概念中的谓词“穿越卢比孔河”）时，莱布尼茨写道：
因为将会发现，凯撒的这个谓词的论证并不像数字或几何学的论证那样绝对，而是假设了上帝自由选择的事物的顺序，这个顺序基于上帝的第一个自由旨意。什么是最完美的，并且根据上帝对人性的命令，在第一个命令之后，人将始终（尽管自由地）做看起来最好的事情。但是基于这些法令的每一个真理都是偶然的，即使它是确定的；因为这些法令并没有改变事物的可能性，而且，正如我已经说过的，尽管上帝总是选择最好的，但这并不能阻止一些不那么完美的事物存在并保持其自身的可能，即使它会不会发生，因为不是它的不可能，而是它的不完美导致它被拒绝。没有什么是必要的，因为它的相反是可能的。(A VI iv 1548/AG 46)
这里的关键思想是，当一个命题以某种方式依赖于上帝的第一个自由旨意时，即当命题为真的原因在于这个 特定世界的实现时，它在这个世界上偶然为真。. 还有另一个世界W*存在于无限的世界书籍图书馆中，如果上帝带来了那个世界，W*, 存在 P 将是假的。换句话说，当一个命题在那个世界为真而在另一个世界为假时，它就偶然地为真。然而，如上所述，莱布尼茨将这一时期另一文本中的一个可能命题定义为一个在其分析中永远不会导致矛盾的命题，并且鉴于他对世界的描述，这仅仅意味着该命题在某个世界中是正确的。此外，由于必然真理不依赖于上帝的第一个自由法令，而是通过分析揭示为身份，因此它们实际上是在所有可能世界中都为真的命题。因此，虽然我们的基本模态概念是根据in-esse 真理学说（即概念中的谓词原则）和无限分析的概念（在偶然性的情况下），它并不是向可能世界语义学的一个很大的跳跃。
莱布尼茨对必然真理和偶然真理之间区别的本质的解释可以被翻译成当代可能世界语义学的术语，这应该不足为奇。因为莱布尼茨在《论自由》（De libertate... 1689？）中告诉我们，他首先想到了可能性的本质就虚构世界而言，在某种意义上存在的世界。“但是考虑可能不是，不是，也不会是，把我从这个悬崖（斯宾诺莎的必然主义）中拉了回来。因为如果存在某些永远不存在的可能性，那么存在的事物无论如何也不一定总是必要的，否则其他人就不可能存在于他们的位置上，因此，永远不存在的一切都是不可能的。 ” (A VI iv 1653–54/AG 94) 直到后来，他才开始根据有限分析和无限分析来构思必然真理和偶然真理之间的区别。最后，我们可以说无限分析学说依赖于无限可能世界学说。
3. 莱布尼茨本质主义
莱布尼茨关于实体本质的逻辑概念，根据该概念，每个单独的实体都有一个非常完整的概念，以至于它包含了过去、现在和未来的所有谓词（或者它的所有谓词都可以从这些谓词中推导出来），这似乎也推动了他支持强烈的本质主义版本。这种本质主义到底有多强，一直是莱布尼茨思想学者之间争论的主题。
呼叫本质的学说，对于任何一种物质，X，还有一个属性P的X 使得必然，如果X存在，那么X 具有P。换句话说，有一些属性对x是必不可少的。例如，有人可能会争辩说，人性对凯撒来说是必不可少的；如果凯撒（不知何故）失去了作为人的属性，凯撒将不再是凯撒。
呼叫superessentialism该学说认为，任何一种物质，X，和任何财产P的X，一定，如果X存在，那么X为P。换句话说，每个属性对于x都是必不可少的。例如，人们可能会想象在公元前 44 年 3 月的伊德斯，卢比孔河的十字架或拥有 12,147 根头发的人是属性，如果它们不同，我们世界的凯撒将不再存在。（为了论证起见，假设头发数量是真的；它只应该得到一些看似微不足道的属性。）或者，换句话说，如果这些属性不同，凯撒将是真正不同的个体物质。
现在，莱布尼茨的观点似乎肯定是，确实， 单个实体的每一个属性对它都是必不可少的。
这一点正是 Antoine Arnauld 在阅读《形而上学》后立即注意到的。（更确切地说，阿诺德只阅读现在通常作为各个部分的简短概要呈现的内容。）正如他写给莱布尼茨的那样，“既然我不可能永远保持自己，无论我结婚还是独身生活，我个人的概念不包含这两种状态；就像这样推断：这块大理石无论是静止的还是移动的都是一样的；因此，它的个体概念中既不包含静止也不包含运动。” （G II 30）阿尔诺的点是很简单的是的属性是独身是不 对他或他的概念至关重要，因为即使他结婚生子，他仍然是阿诺德。
莱布尼茨的回应将我们带入了一些迷人的形而上学领域。回到他关于亚当和他的罪孽的原始例子，莱布尼茨写道：
我已经说过，所有人类事件都不能简单地通过假设一个模糊的亚当的创造来推断，而是通过假设一个亚当的创造是根据所有这些情况确定的，从无数可能的亚当中选出。这让阿诺德有机会不无理由地反对，认为设想几个亚当，将亚当视为一个特殊的本性，就像设想几个 mes 一样困难。我同意，但在谈到几个亚当时，我并没有将亚当视为一个确定的个体。因此，我必须解释自己。这就是我的意思。例如，当人们认为亚当是他谓词的一部分时，例如，他是第一个男人，被置于欢乐的花园中，上帝从他的身边塑造了一个女人，并且类似的东西被设想为subratione generalitatis，以一般的方式（也就是说，没有命名夏娃、天堂和其他固定个性的环境），当人们称亚当为这些谓词所归属的人时，所有这些都不足以确定个人，因为可以有无限的亚当斯，也就是说，有无限的可能的人，彼此不同，这适合谁。我并没有不同意阿诺德反对同一个人的多样性的说法，而是我自己用它来更好地理解个人的本性必须是完整的和确定的。我什至非常相信圣托马斯已经教过的关于智力的内容，我坚持普遍适用，即不可能有两个完全相同的人，或者只有数字上的不同。因此，我们不能想象一个模糊的亚当，也就是说，当我们关心是否所有人类事件都遵循他的假设时，他属于亚当的某些属性；相反，我们必须将一个非常完整的概念归于他，以至于可以从中推断出所有可以归于他的东西。现在，没有理由怀疑上帝可以对他形成这样的概念，或者更确切地说，他发现它已经在可能的领域中，即在他的理解中形成。
因此，如果其他事件发生在他身上，他也不会是我们的亚当，而是另一个亚当，因为没有什么能阻止我们说他会是另一个人。因此，他是另一个。(G II 41–42/AG 72–73)
莱布尼茨的观点是，由于现实世界的亚当（称他为“亚当@ ”）有一个包含他所有属性的完整概念，并且由于亚当@（或任何实体）表达了他所属的整个世界，亚当@ 不可能存在于另一个世界。此外，如果Adam @的任何属性以某种方式发生了变化，那么由此产生的存在就不会是 Adam @. 这确实是他的 Indiscernibles 同一性原则的一个重要结果。当我们谈到将罪带到世界上的亚当和没有带来罪的亚当时，严格来说，我们不能指同一个人。而相同引用的失败是看到亚当的所有属性对他来说都是必不可少的关键。莱布尼茨在《形而上学论述》第 30 节中提出的任何一点都清楚地表明了这一点他在讨论犹大的罪时说：“但有人会说，这个人为什么一定会犯这种罪呢？答案很简单：否则他就不会是这个人。” (A VI iv 1576/AG 61) 换句话说，莱布尼茨似乎否认“跨世界个体”的可能性，而是断言每个个体都是“受世界约束的”。然而，莱布尼茨认为存在“模糊亚当斯”，即存在于多个世界中的准个体。当我们想象“亚当”没有犯罪或吃被禁止的甜甜圈的其他可能世界时，我们想象的只是一个不完整或模糊的“亚当”，他是那个世界中的个体——不一样个人。也就是说，“含糊的亚当斯”只是准个体，因为他们的个体概念并不完整。事实上，当莱布尼茨谈到“模糊的亚当斯”时，他想到的是一些个体共有的一些集合属性：亚当@、亚当w ′（即世界中的亚当）、亚当w ″、亚当w '''， 等等。在大卫刘易斯模态理论的术语中，它们是亚当在其他可能世界中的“对应物”。但严格来说，只有具有完整个体概念的个体才是其他可能世界的居民；不能说准个人本身存在。但是一个不完整的概念可以用来划定一组对应物，这些对应物在不同的可能世界中确实存在完整的单个概念。为了避免人们认为“模糊的亚当”的想法仅限于他在 1680 年代与阿诺德关于模态问题的讨论，应该指出的是，莱布尼茨在 20 年后的结论部分也提出了大致相同的观点。 神正论当他写到将在包含命运之书的宫殿中找到的“几个塞克斯图斯”时，上面讨论并引用了这些内容。所有这一切都非常有力地表明，莱布尼茨一生都将超本质主义学说归因于莱布尼茨，并否认了超本质主义学说。
但是，如果我们将超本质主义的学说归因于莱布尼茨，那么似乎很难区分那些传统上被认为对个人来说必不可少的属性和那些被认为仅仅是偶然的属性。换句话说，如果所有属性都是必不可少的，在莱布尼茨看来，他的人性与他 在 1700 年 1 月 1 日穿着蓬松的丝绸衬衫有什么区别吗？毫不奇怪，莱布尼茨对这个明显的问题有一个解决方案。在《形而上学话语和与阿诺德的通信》时期的一部重要的逻辑著作中，《关于概念和真理分析的一般调查》 （Generales Inquisitiones de Analysi Notionum et Veritatum , 1686)，莱布尼茨在本质属性和偶然性之间做出了标准的亚里士多德式的区分，他说：“被称为‘人’的东西除非被湮灭，否则不能不再是人；但有人可以开始或停止成为国王，或博学多识，尽管他本人保持不变。” (A VI iv 740/LLP 47) 这里的重点是个体所属的物种对个体贡献一个层次的属性；但是，当然，这些属性是该特定物种的所有成员共有的。因此，例如，亚当不仅是一个人，而且必然也是理性的，用亚里士多德的栗子来说，是一个没有羽毛的两足动物。继 Mondadori (1993) 之后，让我们称做人一个特定的必备 属性。但是也可能存在个性化的基本 属性，这些属性将x从同一物种的其他成员中挑选出来，但仍然如此，如果缺少它们，x将不再是 x。例如，考虑几个对应的亚当斯：一个没有给世界带来罪孽的人，一个通过吃被禁止的甜甜圈而这样做的人，等等。正如我们所说，他们不能与亚当@相同，这是亚当的另一种说法@将不再是亚当@如果他不再因吃禁果而将罪带入世界。但现在考虑一个受 Plantinga 启发的例子：将罪恶带入世界的鳄鱼。鳄鱼可以算作 Adam @的对应物吗？不，由于缺乏人性，根本就没有亚当@的对应物。为支持这一观点，请考虑《论自由、命运和上帝的恩典》（De libertate, fato, gratia Dei, 1686/87)，莱布尼茨第一次批评他的观点时说，“上帝……在他的智力中，有一个关于彼得的概念或想法，尽可能完美地包含关于彼得的所有真理，其客观现实构成了完整的彼得的本性或本质，因此，否认对彼得来说是必不可少的，也是上帝所预见的。” 莱布尼茨的回应使用了必要属性和偶然属性之间的区别：
包含在这个可能的彼得的完整概念中，我承认它被上帝观察到，不仅是本质的或必要的，即从不完整的或特定的概念中流出的，并且从术语中得到证明，因此相反的暗示一个矛盾，而且可以说是存在的或偶然的也包含在其中，因为它是个体实体的性质，它的性质是完美的和完整的。(A VI iv 1600)
虽然第一段似乎是莱布尼茨的立场，但他实际上在第二段中巧妙地运用了这一观点。那些被称为必要或本质的属性实际上是在特定的本质属性之上被称为的。因此，彼得特定的基本属性包括作为一个人以及由此而来的东西，例如，理性。这些属性的关键特征是它们的缺失意味着个体将被完全消灭；例如，如果人类以某种方式从彼得完整的个人概念中剥离出来，彼得将完全不复存在 . 那些被认为是偶然的或存在的属性都是使彼得个性化并使彼得成为他这个特殊人的无数属性。正如莱布尼茨所说，它们是彼得完整的个人概念的填充物。现在，在与莱布尼茨的超本质主义相关的意义上，这些属性仍然可以被认为是必不可少的，但是通过以下方式（类似于上面关于亚当@ 的说法）：如果这样的属性，例如， 否认基督，从彼得的完整个人概念，彼得将不再是彼得。换句话说，想象一下彼得的观念，其中包含 人性，是基督的门徒，作为教会的创始人，并且否认基督。莱布尼茨的观点似乎是，我们 可以窥视附近的一个可能世界，在那里，彼得的对手不否认基督。但是，附近没有一个可能的世界，其中彼得是否认基督的鳄鱼或狨猴。
然而，如果这是莱布尼茨的观点，那么我们似乎有一个问题：一个人的特定本质属性很少；个性化的基本属性很多；并且具体的基本属性实际上很少，以至于它们几乎没有作用。然而，应该强调的是，对于莱布尼茨来说，在人类和其他动物之间划清界限是非常重要的：我们是理性的，而他们不是；我们有道德能力，而他们没有。这种观点在莱布尼茨的新论文中表现得最为明显，他试图破坏洛克深刻的反本质主义：“正如我们所知道的人的内在本质，即理性，它存在于个体的人中，存在于所有人中，而且我们在我们中间没有发现固定的内在特征产生一个细分，我们没有理由认为关于他们内在本质的真相意味着人与人之间存在任何本质的特定差异。” (A VI, vi, 325-26/RB 325-26) 换句话说，我们内在的某些特性必然将我们与所有其他物种区分开来，也将我们与该物种中的所有其他个体区分开来。在这方面，莱布尼茨是一个传统主义者，坚持人类与其他生物之间真正的、本质的区别。然而，只要他相信所有 一个人的属性对那个人来说是必不可少的，莱布尼茨是激进的。
4. 人类自由：确定无必要
在对应急，莱布尼茨评论说，“还有人的心灵两个迷宫，一个关于连续的组成，以及其他关于自由的性质，他们来自同一个源头产生，无穷大。” (A VI iv 1654/AG 95) 第一次看到这段话的人可能会对莱布尼茨的说法感到困惑。毕竟，自由本质的迷宫为什么要与无限联系起来呢？鉴于我们上面关于偶然性和无限分析的讨论，答案应该是相对明确的。
莱布尼茨对模态的解释为他提出一种独特的自由意志相容论开辟了道路。因为，根据莱布尼茨的说法，凯撒穿越卢比孔河是一种自由行为，因为它自发地源于他个人的本性，或者是他完整概念的一部分，并且就它代表了凯撒对他认为对他来说最好的选择的选择当时。这一行动是不必要的——因此是偶然的——因为它的相反（例如，留在高卢）并不意味着矛盾。在说没有矛盾，莱布尼茨意味着财产或行动-穿越卢比肯或留在高卢-可以共存一套完整的场所中一凯撒。但是正如我们在上面看到的，有一些属性，如果它们改变了，个体将不复存在。因此，例如，可以肯定的是，凯撒不能自由地成为鳟鱼。换句话说，我们可以说，虽然凯撒交叉在卢比肯这个世界，从而开始了罗马内战，还有在另一个可能的世界一撒都没有越过卢比孔河。（同样，另一个可能世界的“存在”仅意味着存在一些可组合的本质，其中包括不跨越卢比孔河的凯撒对手。）
莱布尼茨的实体概念，根据该概念，每个人都有一个完整的个人概念，仍然显得非常必要。毕竟，甚至与我未来行动相关的谓词 现在都包含在我完整的个人概念中。这带有决定论的味道，并以自己的方式提出了未来特遣队的问题。如上所述，莱布尼茨声称我们之所以自由，部分原因在于我们的行为完全自发地遵循我们的本性。但是，根据莱布尼茨的说法，上帝“使我们的灵魂倾斜而不需要它们。” 事实上，在《形而上学》中，莱布尼茨声称个人的行为是确定的， 但不是必要的。莱布尼茨认为，它们是某些前假设——也就是说，鉴于这个特定世界的创造或实例化，它们是确定的。上帝看到凯撒会越过卢比孔河，犹大会背叛基督，亚当会犯罪，等等；这些行为中的每一个以及无数其他行为都包含在每个人的完整概念中；然而上帝选择了这个世界，在那里这样的行为肯定会发生。但是，同时，由于任何此类行为的对立面并不意味着矛盾，因此它们不是必需的。上帝在选择一个可能的世界时，选择了所有实际个体的所有本质，每个个体都有自己的程序，根据这些程序，它自发而自由地行动。虽然它仍然是一个程序或一个完整的概念，但在莱布尼茨看来，这确实意味着决心。
5. 为什么是这个世界？
莱布尼茨以他的“乐观主义”而闻名，也就是说，他的论点是这是所有可能世界中最好的。根据莱布尼茨的说法，上帝调查了无数可能的世界，确定哪个是最好的，然后将其实例化或使其成为现实。在一篇重要的文章“现实理论”中，罗伯特·梅里休·亚当斯将其称为现实的“神圣选择理论”。在关于莱布尼茨的主要文章中，提出了这种观点的原因。但重要的是要看到有几个因素会影响上帝的选择：首先，根据莱布尼茨的说法，上帝选择了假设（或定律）最简单、现象最丰富的世界；其次，据说上帝主要关心的是心灵的幸福；第三，因为（有人争论）上帝试图对宇宙有最大的看法，所以世界是一个全会，
尽管神圣选择理论似乎是莱布尼茨解释这个现实世界起源的首选方式，但他确实提供了另一种值得评论的解释。这就是争取可能的学说。根据这种观点，正如《物的终极起源》（De rerum originatione Radicali , 1697）中主要提出的，每一种本质都自然而然地为存在而奋斗，而现实世界只是所有可能的本质进行了生死搏斗后的最后战场。生存。简而言之，这就是形而上学的达尔文主义，其中最完美（并且相互兼容）的本质得以生存以构成一个世界。考虑以下：
此外，为了更清楚地解释暂时的、偶然的或物理的真理是如何从永恒的、本质的或形而上学的真理中产生的，我们必须首先承认，既然有东西而不是无物存在，那么存在某种存在的冲动或（因此说话）在可能的事物中或在可能性或本质本身中努力存在；总之，本质本身就是为存在而奋斗的。此外，由此可知，一切可能，即表达本质或可能现实的一切事物，都按照本质或现实的数量或它们所包含的完美程度，以平等的权利争取存在，因为完美只不过是量的精华。
由此很明显，在可能性和可能系列的无限组合中，存在的那个是最本质或可能性被带入存在的那个。在实际工作中，人们总是遵循求最大或求最小的决策规则：也就是选择以最小的代价获得最大的效果，可以说。(G VII 303/AG 150)
既然争取可能的理论似乎与神圣选择理论明显冲突，而且后者又是莱布尼茨成熟体系的一部分，我们似乎有充分的理由质疑如何认真对待这种观点。（关于这个问题的经典文章是参考书目中列出的 Shields 和 Blumenfeld 的文章。）然而，有一个共同的方法可以调和这两种观点：神圣选择理论从字面上解释了这个世界的起源，而奋斗可能理论只是一个比喻。但是比喻什么？回答：对于发生在神圣智力中的道德评价。换句话说，上帝应该被理解为在创造之前不仅考察所有世界（可组合的本质的集合），而且在某种意义上也考察个体本质；
总之，整篇文章都声称莱布尼茨提出了他对情态的独特观点，与霍布斯和斯宾诺莎的观点相反。简而言之，我们在莱布尼茨的系统中发现的模态形而上学是尝试将机械论（因此是决定论）世界观的见解与正统基督教的要求结合起来的结果。这里有许多重要的特别要点。首先，在斯宾诺莎看来，一切可能的都是现实的；也就是说，没有未实现的可能性。声称某些特定的事物或事件可能是另外一种情况，或者声称世界本身可能是另外一种情况，这只是在没有足够知识的情况下做出断言。事实上，斯宾诺莎哲学的基石之一是这样的观点： 一切发生是出于神性的需要。其次，如果神圣选择理论是这个现实世界起源的首选解释，那么莱布尼茨反对斯宾诺莎，因为神圣选择理论意味着非现实化可能世界的存在，也因为它明确地包含了一个上帝，是拟人化和超然的。换句话说，神圣选择理论需要一个智力和意志截然不同的上帝。第三，莱布尼茨对必然性和偶然性的描述显然是为了他对人类真正自由的承诺——而这是在面对他所坚持的机械世界观时。这应该不足为奇，因为莱布尼茨与霍布斯和斯宾诺莎不同。
