孟子(约372年-289年)、名、字子瑜、战国时期楚国(现山东楚城)人、著名思想家、政治家、教育家、儒家重要代表人物，仅次于孔子“阿城”，被尊为010-。全书共7篇，《孟子》 《梁惠王》 《公孙丑》 《滕文公》 《离娄》 《万章》 《告子》 :010南宋时，朱熹
《尽心》记录着孟子的治国思想、政治观点和政治行动。孟子以“性善论”为理论基础，提出了“王道”“人情”的政治学说，提倡“民贵军警”的民本思想。孟子生活在全国中期，诸侯争夺割据，政局混乱，人民生活在水深火热中，他希望构建更加美好的社会政治秩序。因此，《孟子》有很多关于规则的论述，说明了他规则的道路。
再规则：如果不遵守规则，就不能成为方圆
规则，即规则和力矩，是指圆和曲字，是校准圆和正方形的工具，然后是标准、规范、规则、制度等。在《论语》第一章，孟子开门见山地阐明了规则的重要性。孟子说：“卢志明，空降者的巧妙，不循规蹈矩，不能成为方圆。石仓聪，六定律，正不能五音；尧舜的道路不搞仁政，不能平治天下。”据说李是皇帝时代视觉能力很强的人，可以在百步之外看到秋天的结束。空降者，即工业首脑，鲁国人也被称为“鲁班”，是古代著名的熟练工匠。谢昌是春秋时期秦国著名的乐师音乐家，辨别力很强。孟子强调，即使是像ero一样好的视力、空手道一样好的技巧，如果不使用圆规和曲尺，也无法正确地绘制圆形和正方形。即使有像纱窗一样好的听力，如果不遵循六法，也不能纠正五音。即使有尧舜的学说，如果不能得到承认，也不能治理好天下。从这里可以看出，孟子在“方圆”的“规则”、“五音”的“六法”中治理国家也需要规定。
治理国家的规则从何而来？在孟子心中，治理国家的最佳规则是效法尧舜的“先王之路”，实行仁政。因为尧舜就是那个性善论的典范。另外，孟子强调，承认的关键是“行”。“善良不足以思考政治，道法不能自己做。”他认为，无论多么好的治国理念，只要王毅有慈爱的心和慈爱的名声，先王的道路不行，就不可能实现仁政。相反，只有有好的法律，没有德行的人才能实行，这种好的制度也很难真正发挥作用。因为制度要由人实施，由人行动。让无情的人处于统治地位，只是把他的恶行传播给老百姓。因此，成年人如果“全心全意”、竭尽精神力量、坚持“承认”的标准，就会仁爱、德意铺天盖地。
规则这么重要，如果没有规则会怎么样？《大学》中路：“没有奖励，下不了守，面对不信任，没有劳动不信任，君子犯义，小人物受刑罚，国家的幸存者也是幸运的。所以说：城堡没有结束，兵甲不多，还有非国灾。不提供田野，不聚集财物，还有非国家的损失。尚武礼、夏学、小偷闵兴，上没有一天。”从孟子的角度来看，国家统治缺乏规则，上面没有道德规范，下面没有规则和法度，朝廷不相信道义，工匠不相信尺度，官员违反正义，老百姓违反刑律，国家能生存下去，那真是太好了。因此，比起经济发展、军队强大，义利、教化、先王的道对国家更重要。上层没有义气，下层缺乏教育，违法乱纪的人越多，国家的灭亡也就越快。
学习规则：任何人都可以成为妖顺
孟子强调，要按照规律的标准做人。孟子说：“规矩，党的工作人员也是；成年人，人伦的智谋。为了君，可以做君主；想成为臣子，尽臣说。两者都只是法约顺。”他推断，圆规和曲尺是方院最高标准，成年人是作为人的最高榜样。我认为要成为一个好君主，就要走君主的道路。要成为好大臣，就要尽臣之道，军刀和信徒的标准要效法圣人，即尧舜。孟子主张，规则不能随便开闭。他举例说，这样说。“李舜臣的教诲一定会以聪明为志。学者也一定会立志服兵役。铁匠教人一定会遵守规则，学者也一定会遵守规则。”后裔在教射箭的时候一定要拉紧弓，学过的人也要拉紧弓。高明的工匠教手艺，必须遵守规则，学习的人也必须遵守规则。在这里，孟子认识到，只有按照规则坚持工作，才能以较少的努力获得两倍的效果。
学习规则要用什么方法？公孙丑因为受到了入道困难的困扰，所以对孟子来说，圣徒的道路很高，但追求它就像上天一样，爬不高，能不能把它降低一点，使之成为期待和接近的目标，鼓励人们每天坚持追求？孟子认为，真理不能降低格调，不能降低目标，因为标准难以达到。比如《中庸》中路：“铁匠不为卒工换绳子和墨水，不为银卒师换其总率。君子引导而不发，飞跃也一样。站在半路上，有能力的人从他那里来。(西方。)孟子称赞高明的工匠不会因为拙劣的工人而改变或废弃规则，后羿也不会因为拙劣的射手而改变拉弓的标准。君子虽然射手装满弓，但没有送箭，只是当作考试站在路中间，有能力的人跟着来了。孟子认为，学习能力不足，不能降低规则的标准，但教书的人要注意启发指导。再次，《孟子》中路税工是指古代制作器具、房子、车轮、车厢四种工匠，这里指工匠。在这里，孟子告诫说，熟练的工匠只能教人们制定的规则和法则，但不一定能使他们具备优秀的技巧，技巧只能自己琢磨。强调学习规则，光靠老师的教导是不够的，要充分发挥主观能动性。因此，成年人并非不能高高在上。按照规则努力的话，就是“任何人都可以侥幸”。
遵守规则：仁义礼智根
人情是孟子政治思想的核心。人情的实施依据是人内心固有的“不忍心”，实现方式是行先王之道，中间部分是人人修身。因此，孟子特别重视规则对治国修炼的规范作用。他根据“性善论”创造性地提出了“无私”、“师”和“私德”。《孟子公孙抽象》
》中道：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”在孟子看来，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心“四心”，是仁义礼智“四德”的发端，“四端”就像人的肢体一样，是与生俱来的。用“四心”规范人的行为，把根植于心的仁义礼智，外化到日常行为当中去，才能更好地守规矩。首先，要有恻隐之心。恻隐之心就是同情心，孟子称之为“仁”。孟子认为“人皆有不忍人之心”，“不忍人之心”即“恻隐之心”，是人生来就具有的道德本能，是人们向善之心自然流露的一种外在情感表现。正是因为有了恻隐之心，人们懂得了忍耐与忍让，学会了善待他人，使“仁”“爱”成为待人接物的标准。恻隐之心希望行善避恶，体现在行为上，就是“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。其次，要有羞恶之心。羞恶之心就是羞耻心，孟子称之为“义”。“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣”。孟子认为，人不能没有羞耻，不知羞耻的那种羞耻，才是最大的羞耻。义指正道、正直、道义，它对人的行为做出明确的规范。“义”与“耻”提醒人们什么事情能做，什么事情不能做，告诫人们必须坚守的规矩底线，是守住规矩的第一道闸门。再次，要有辞让之心。辞让之心就是恭敬之心，是指对人对物要心怀敬畏，孟子称之为“礼”。“礼”是把“仁义”的要求具化，进而成为道德的准绳，对人的道德行为进行规范与节制。心有所畏，才能言有所戒行有所止，最终达到“仰不愧于天，俯不怍于人”。最后，要有是非之心。是非之心是指明辨是非的能力，是对自我或他人言行是否符合法律法规、是否符合道德规范的判断和表达，因此被孟子称之为“智”。社会中充满各种诱惑，什么是正当的，是应该追求的，什么是错误的，是需要摒弃的，人们必须不断积累自己的“智”，才能明辨是非。
孟子的规矩之道，为后人提高规矩意识提供了思想典范。坐落于山东邹城的孟府，是孟子嫡系后裔居住的宅第，孟府大堂正中门楣上悬挂着“七篇贻矩”题匾，由清雍正皇帝御赐。“七篇”是说《孟子》共七篇；“贻”有赠与的意思；“矩”就是规矩。“七篇贻矩”是指孟子的学说是修身处事、励志为人的规矩。大堂的东西两侧分别放置着日晷和嘉量，这是我国古代的计时仪器和计量工具。日晷、嘉量是规矩的物化象征，时刻提醒人们要用标准的尺度和规范来约束行为，寓意后人要知廉耻、懂敬畏、讲规矩，行人间正道。
