一、
孝作为孔子仁道学说的主要构成要素，在孔子以前就已经产生。西周铜器铭文中就有"孝"字，从老从子，取老人扶子行走的意思。《金文诂林》卷八说："孝之本宜，恐非限于父母，诸父诸祖亦应善事"这是说，孝的范围并非局限于自己的父母，还有对本族中年长者的尊重、敬爱、赡养和祭祀。随着社会的发展，孝的范围就局限于家庭，成为对父母的关爱了。综观《论语》里的孝道观念，则不仅仅局限于对父母的范围，还扩展到忠于国家的范围，是士的标准之一。在孔子看来，孝不仅是物质上的供养，更是精神上的抚慰和祭奠。孝道是孔子思想的重要组成部分，在维系社会稳定与家庭和谐之中的作用是巨大的。这一思想，使人与动物有了区别，成为了人类文明发展的精髓。
儒家经典《论语》章句
春秋是社会剧烈变革的时期，随着经济制度的变革，必然引起思想意识的摇动，带来的是礼崩乐坏。在传统宗法社会里维持人际关系的孝道思想，也受到严重冲击，臣弑君、子弑父的现象变得屡见不见。为整饬社会秩序，重建孝道伦理，孔子《论语》提出了自己的主张。
二、
孝悌是为人的根本。社会人知道孝悌，才能家庭和睦，才不会做有悖伦理与犯上作乱的事情。不犯上就不会作乱，这是千古不变之规律。知孝，并且行孝，一是知父母，知晓辈分间的差别，知晓尊长。二是报恩，报答父母的养育的恩情。知悌，一是知晓同辈间的区别，知晓长幼。二是和睦，谐和兄弟之间的关系。这就叫知晓自己所处的位置，知晓自己立身的根本，并且具有了处理基本关系的正确的基础。能够处理好这两种关系的人，是道德高尚的人，是伪君子。从本质上说，是着眼于探讨孝道跟作乱之间的关系。尊敬父母，爱护兄弟，家庭和睦，就不会做那些犯上的事情。而不做那些犯上的事情，就不会做那些作乱的事情。孝，即是顺，顺父母，顺兄长，有顺的思想和意识，就不会犯上，也自然不会作乱。因此，有子说："其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。"（1.2）有子接着说："君子务本，本立而道生。"（1.2）在有子看来，孝悌就是君子做人的根本，孝悌也是道德的根本。做人的根本树立了,做人的道德就产生了，确立了。孝悌是社会道德根本的体现，也是社会道德的基本内容。在这里，强调了做人就要固本，强调了道德对人的影响的巨大，是人一切行为的根本，基础。高楼万丈平地起，基础是重要的。指导我们思想的理论基础是马克思、列宁主义，这个根本就是基础，基石。作为德高的人，要做好根本的工作，这个根本的工作就是进行孝悌教育。
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孝是整个仁道学说建立的基础，仁是孔子整个道德学说的基础与基石，而孝悌只不过是仁的表现。有子说："孝弟也者，其为仁之本与？"（1.2）孝悌这个根本的实质是什么呢？答案是明确的，是仁，是仁人之心。孝是孔子仁道学说的构成要素，是构成仁道的最根本的要素，是整个仁道学说建立的基础。孝是孔子道德体系的基石，是每个生命个体一切思想和行为的出发点。
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对于孝道而言，其中一个考量因素就是对待父辈的态度，即父亲在与不在时的表现以及对待父亲意愿的态度。父亲在的时候，要观察儿子的志向；而父亲不在的时候，则要观察儿子的行为。继承父亲的意愿，是主要的。作为儿子，完成父亲未完成的心愿，是天经地义的事情。父亲生存的时候，看儿子的志向。父亲莫有的时候，要观看儿子的行为。并且三年不改变父亲的意愿。站在这样的角度，孔子这样的观点是正确的。完成父辈的意愿，作为儿辈来讲，是重要的。这也有利于家族及国家的发展。作为人子，担当责任，完成上辈的意愿是主要的，是他应该担当的责任和义务。这也是种族延续的主要目的所在。但是，观察儿子能不能完成父辈的意愿，还要观察儿子能不能继承。这就是要看儿子的志向，要看儿子的行为，这是观察儿子是否能够继承父辈意愿的主要依据。通过这些可以看出能否继承父辈的意愿。鲁迅曾经说过："只要思想未遭锢蔽的人，谁也喜欢子女比自己更强，更健康，更聪明高尚，更幸福；就是超越了自己，超越了过去。超越便须改变，所以子孙对于祖先的事，应该改变，'三年无改于父之道可谓孝矣，'当然是曲说，是退婴的病根。"（《坟.我们现在怎样做父亲》）。鲁迅的说法显然是错误的，超越亦好，改变也罢，但是父辈发展自己种族，壮大自己种族的宗旨是不会改变的。这一点是颠之不破的真理。改变的只是形式，意愿是不会改变的，上辈的意愿也是不会改变的。正如进步与健康是人类永远的主题一样，是不会改变的。因此，鲁迅的说法是错误的。改变并不意味着背叛，可能是实现父辈的途径所在。
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每个人都对家族的延续和振兴贡献自己最大的力量，但家族的延续是必须的，只有家族的延续，才会有家族的振兴。家族的振兴是循序渐进的，子承父业，踏着父辈的肩膀，使父辈的愿望逐步得以实现，是子辈的义务和不争的责任。正如个人利益必须服从国家利益一样，子辈利益也必须服从父辈利益。有时，甚至牺牲子辈的个人情感与追求也是值得的。也只有这样，才能把父辈的事业做大做强，人们都知道堆土成丘、积石成山、积水成海的道理，故而三年不改父辈的志向，是对的。作为父辈最大的愿望，就是让子辈承继自己，超越自己，完成愿望，改变自己并不意味着背叛父辈的愿望，恰是超越父辈所必须的。追求的目标有一个，但实现的途径或手段确实存在多种，这里的确存在有"与时俱进"的问题，但"与时俱进"并不意味着改变父辈的愿望，父辈的愿望只是为家族振兴指明了一个方向，并且在这个方向上迈出的一步、两步、三步，子辈只要坚持了这个方向，根据时事不断地调整自己、改变自己的途径或手段，即是正确的。因此，孔子说："父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣"（1.11）。
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孝道还是"三年无改于父之道"，即要晚辈在一个较长的时间内不要改变父辈的寄托或愿望。父辈的寄托或愿望，是家族利益的反映，是使整个家族兴旺昌盛的美好愿望，是使整个家庭幸福吉祥，是期望晚辈过着幸福安康的生活，因此，作为晚辈不改变和辜负父辈的寄托或愿望，是孝的真谛，是最大的孝的行为。孔子对不改变父辈的愿望，再次进行了强调。孔子说："三年无改于父之道，可谓孝矣。"（4.20）。
赡养和敬爱父母，是孝的主要内容。孔子说："今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？"（2.7）孔子认为，仅仅做到赡养父母是远远不够的，这些即是犬马也能够做到，对于社会人，还应该敬爱父母。人与动物相比，动物只是能养，没有孝敬的成分在里面。敬爱是人区别于动物的特征。敬爱不只是对待父母的一种态度，还包含爱的内容。敬是敬重，敬仰与尊重，对于父母的子女，敬仰与尊重父母，才是孝道。爱是爱护，对于父母的子女，要爱护父母才是孝道。
子夏曰："事父母能竭其力"，子夏认为，作为孝道，侍奉父母要竭尽全力，要全心全意地给与。把孝道广而扩之，就要求为了国家利益，能够舍身，能够奋不顾身，甚至杀身成仁。因此，子夏说："事君，能致其身。"。
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孝是孔子道德的基础，是孔子道德体系的基石，是每个人一切思想和行为的出发点。如何才算孝呢？就是不违背礼。当孟懿子请教孝的时候，孔子回答说："无违"。当樊迟请教"无违"的具体内涵的时候，孔子说："生，事之以礼；死，祭之以礼。"（2.5）孔子看来，无违即不违背周礼的规定，不违背父母的意愿。具言之，即父母健在时，要按照礼的规范去侍奉父母；当父母去世后，按照礼的规范埋葬和祭祀父母。
对父母和颜悦色，也是孝的内涵。孔子说："色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？"（2.8）孔子认为，作为子女，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，就让父母吃，这是远远不够的，最难做到的是对父母和颜悦色。不管自己的情绪如何，不管父母的情绪如何，在父母面前都要和颜悦色，尤其是在父母情绪不好的时候，更是要平息自己的情绪，做到和颜悦色。
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孔子说："事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。"（4.18）
这是晚辈对于父母的态度。孟子认为，父子之间不责善，即父子之间如果相互责难，就会导致父子异道，相互背离。但孔子孝道中的父子之道，并不只是孝敬，那是无条件地顺从，对父辈的错误是可以劝谏的。只是说，要注意劝谏的方式，不应是暴风骤雨式的正面指责，而是微风细雨式的委婉劝说。假如父辈不听从，也不要对他们采取暴风骤雨式的对抗，而是给父辈以思考的时间，对他们恭恭敬敬，一如既往地对父辈孝敬，而不应产生怨恨。孔子的观点有二点是可取的，一是对父辈的过错是可以劝谏的，只不过要采取委婉的方式，而不是责难。二是不应因为对父辈产生怨恨之心。有怨恨之心，就会与父辈的恩德相互违背，有违父子之道的根基了。
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孔子说："父母唯其疾之忧。"（2.6）对于孝，忧虑父母的疾病也是断定孝德的依据，也是尽孝的方式之一。孔子说："父母在，不远游。"（4.19）孔子认为，父母健在时，不要远游他方，不参加游学、游官、经商等外出活动，假如要出远门，也要有一定的地方，也要告知父母。
知晓父母的年龄是孝的表现。作为子女，为父母的长寿而高兴，为父母的衰老而恐惧。无论是站在生命延续的角度，还是站在报恩的角度，都是正确的。因此，孔子说："父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。"（4.21）。
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曾子也说"慎终追远，民德归厚矣。"这是说，敬待先人。继承祖先洪德，发扬祖先洪德，是人所必须的。才能够民德归于纯厚。
孔子的旧友原壤，他母亲死了他还大声唱歌，孔子认为这是大逆不道的行为。当原壤叉开双腿坐在那里等待孔子时，孔子说："幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。"（14.43）说完，就用手杖敲他的小腿。孔子认为，原壤的行为，是贼的行为。何谓贼，即年幼时不讲孝悌，成年时没有成就于建树，到老了还不死。这是对原壤的行为非常刻薄的诅咒。
孔子孝德的内容是极其丰富的，值得挖掘的东西还有很多。
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