来源：台海网
天后宫外景
庙宇建于番舶客航聚集之地
台海网9月3日讯 据泉州通客户端报道 “德配坤维鲸波永息，思涵海甸鳌殿常新。”这是清嘉庆年间泉州知府徐汝澜为天后宫所题楹联。蜚声海内外的泉州天后宫是祭祀海神妈祖的庙宇，兴建迄今已逾800年。该宫向来被认为是海内外建筑规格最高、规模最大的祭祀妈祖的庙宇，也是世界范围妈祖信仰的重要传播中心。
妈祖，本名林默，湄洲屿林氏女。其诞生后直至弥月，不闻啼声，因取名“默”。相传她生前医术高超，有预知祸福、安济护航之能，逝后被当地人奉为“神女”。妈祖信仰兴于湄洲，但论起在海内外传播的影响力，则首推泉州天后宫。
繁茂的榕树掩映着正殿
据史料记载，泉州天后宫始建于宋庆元二年（1196年）。传说其年，“泉州浯浦海潮庵僧觉全梦神命作宫，乃推里人徐世昌倡建。实当浯江巽水二流之汇，番舶客航聚集之地。时，罗城尚在镇南桥内，而是宫适临浯浦之上。”泉州境内河流纵横，宛如飘带。江河流经浮桥一带称“笋江”，顺济桥一带称“浯江”。浯江沿岸则称“浯浦”。所谓“巽水”，巽是八卦方位的西南方，旧时在笋江与浯江之间有一大片冲积沙洲叫“鲤洲”（俗称菜公洲或菜洲），鲤洲北沿仍有支流，西起临漳门，南至五堡，俗称破腹沟，这就是“巽水”。浯江与巽水相会的那片浯浦之地，在宋时已是繁荣的商业区，而徐世昌倡建的宫庙就坐落于此。当时该宫庙按照宋徽宗宣和年间赐额“顺济”来命名，故最初称为“顺济庙”（亦称顺济宫，后称天后宫）。“顺济”者，即顺风以济之意。当时这座顺济宫规模不小，有三殿、山门、两廊、两亭。
宋徽宗之所以为妈祖赐号“顺济”，是源于妈祖护佑出使高丽的使船一说。据南宋嘉定二年（1209年）莆田人李俊甫《莆阳比事》所载：“宣和五年（1123年），路允迪使高丽，中流震风，八舟溺七，独路所乘神降于樯，安流以济，使还奏闻，特赐庙号顺济。”嘉泰进士丁伯桂绍定三年（1230年）所撰《艮山顺济圣妃庙记》内亦有相似记载。给事中路允迪安然返朝之后，即向宋徽宗汇报受庇佑一事，并为妈祖请封。故宋徽宗钦赐湄洲妈祖宫“顺济”庙额，并封妈祖为“专司海岳”之神。
正殿后方
宋朝与高丽关系密切，经常有商船到高丽贸易。泉州文博研究员李玉昆在《妈祖史迹研究》一书中表示，由于福建有先进的造船技术和优良的水手，宋朝奉使海外的船、舟师很多都是到福建招募的，宣和奉使高丽也不例外。宋朝使团中不但有许多福建水手，而且有许多福建商人随团前往贸易，他们原本就信奉妈祖，在他们的影响下，说妈祖护佑使船，这是符合情理的。
官方祭典曾经盛行一时
泉州顺济宫建后的第15年——南宋嘉定四年（1211年），郡守邹应龙于笋江下流造石桥，以近顺济宫，因名“顺济桥”。石桥位于顺济宫前，横跨晋江，全长一百五十余丈，宽一点五丈，桥上有石栏杆、塔幢，桥头有威武的石将军、桥堡，横匾上书“雄镇天南”四字，桥中石刻“顺济桥”三字。中外商船泊于岸边江中，首先看见的就是顺济宫和顺济桥这两座雄伟的建筑，“顺济”“妈祖”之名随之四海传扬。
顺济宫位于泉州古城南端，南临晋江及沿岸港口。宋元时期，泉州海外通商极盛，各港口内“风樯鳞集”“云帆遮天”，海舶穿梭奔忙，装卸不停。侨居泉州城的外国商人、旅行家、传教士、僧侣等数以万计。在桅帆行船的时代，面对风向与波浪都变幻莫测的大海和稍有不慎就有葬身大海的危险，无助的人们把希望寄托于妈祖的庇佑，只要出海，必先到顺济宫祭拜，并请一尊妈祖坐镇船上，以保航行平安，甚至外国人也不例外，妈祖信仰由此得到了迅速的传播。顺济宫这座一直将妈祖奉为主神的宫庙，内通城区，外连海港，地处“浯江巽水二流之汇”，为全城繁华要地。得天独厚的地理位置，使其成为外来商人、货物进入泉州城的第一站，也是出海的人祭祀海神妈祖后，顺着晋江前往海外贸易的第一站。
从空中拍摄可以发现天后宫的中轴线正对着清源山
宋代，泉州地方长官和市舶司官员，每年春秋两季都举行“祁风、祭海”仪式，祈求风平浪静、航海平安，以鼓励发展对外贸易。最初祭海在晋江边的真武庙，祈风仪式在南安县的九日山，但到了南宋末年，取而代之的是顺济宫的祭仪。入元以后，泉州海外贸易益发繁盛，为发展海外贸易，朝廷倍加推崇海神信俗，泉州天后宫妈祖的信仰地位，因着泉州港地位的提升而“水涨船高”。至元十八年（1281年），朝廷还派遣泉州市舶司提举蒲师文为使者，主持敕封仪式，举行御祭，列为国家祭典，当时连外国使者、商人都曾参加这一祭典。清康熙五十九年（1720年）钦定春秋两祭，此后，顺济宫春秋官祭成定例。
历朝历代的封号不断升格
由宋至清的七八百年间，历代皇帝有40多次册封妈祖，且封号不断升格，层层加码。最初，宋徽宗只是御赐“顺济”庙额，封妈祖为海神，顺济庙“官蠲除祭田税”。到了宋高宗绍兴二十五年（1155年），朝廷诏封妈祖为“崇福夫人”，拉开了封号递升的序幕。接下来，宋孝宗、宋光宗、宋宁宗、宋理宗等帝王也纷纷被妈祖“圈粉”，不断对她进行加封。
后殿外有一方古朴的“圣旨”碑
宋时，妈祖的封号已由“女神”“夫人”发展到“妃”，意象表达妈祖神奇灵应、能给人以帮助的意思，没有特别具体内容。如绍兴二十六年（1156年），因妈祖显灵解救旱灾，宋高宗赵构封妈祖为“灵惠夫人”。封妈祖为“夫人”的还有：绍兴三十年（1160年），“海寇啸聚江口，居民祷之，神见空中，起风涛烟雾，寇溃就获。”宋高宗封妈祖为“灵惠昭应夫人”；乾道三年（1167年），兴化大疫，妈祖指点：“去庙丈许多泉可愈病。”民掘斥卤，果然甘泉涌出，饮者立愈，由此宋孝宗封妈祖为“灵惠昭应崇福夫人”；淳熙十一年（1184年），“福兴都巡检使姜特立捕台海寇，祷之即获”，宋孝宗又加封妈祖为“灵惠昭应崇福善利夫人”。绍熙三年（1192年），因解除旱灾，宋光宗封妈祖为“灵惠妃”，妈祖第一次由“夫人”晋升为“妃”。“妃”还被宋光宗以后的历代皇帝所沿用，如庆元四年（1198年），兴大雾助灭海盗，宋宁宗封妈祖为“灵惠助顺妃”；嘉定元年（1208年），“金人寇淮甸，宋兵载神主战于花靥镇，仰见云间皆神兵旗帜，大捷。及战紫金山，复见神像，又战三捷，遂解合肥之围。” 宋宁宗又封妈祖为“灵惠助顺显卫妃”；嘉定十年（1217年），降雨救旱，助灭海寇，宋宁宗又加封妈祖为“灵惠助顺英烈妃”；嘉熙三年（1237年），钱塘大潮江堤决口，潮水涌至艮山妈祖庙时，立即像有人阻拦似的迅速退回。因此宋理宗封妈祖为“灵惠助顺嘉应英烈妃”；以后宋理宗又因妈祖降雨救旱、助擒海盗等有功，分别于宝祐二年（1254年）、宝祐三年封妈祖为“助顺嘉应英烈协正妃”“灵惠助顺喜庆慈济妃”，宝祐四年封妈祖为“灵惠协正嘉应慈济妃”和“灵惠协正嘉应善庆妃”，景定三年（1262年）封妈祖为“灵惠显济嘉庆善庆妃”。
与宋代封号较为抽象不同，到了元代，皇帝的册封就较为清晰地记录了妈祖从“辅国”到“护圣”又到“庇民”的三大功绩。如至元十五年（1278年），元世祖忽必烈封妈祖为“护国明著灵惠协正善庆显济天妃”，又把妈祖由“妃”升格为“天妃”；延祐元年（1314年），元仁宗封妈祖为“护国庇民广济明著天妃”；天历二年（1329年），元文宗封妈祖为“护国庇民广济福惠明著天妃”；至正十四年（1354年），元顺帝封妈祖为“辅国护圣庇民广济福惠明著天妃”，这是元朝皇帝赐给妈祖最长的一个封号。泉州顺济宫也顺理成章成了天妃宫。元代帝王在蕃人云集的泉州港多次御祭天妃，其影响之大可想而知。
明朝政府总体上是实行禁海政策的，特别是正德、嘉靖年间禁止所有的对外贸易，闭关主义较为浓烈。所以明代对于海神妈祖的赐封也是最少的，仅明太祖洪武五年（1372年），封“昭孝纯正孚济感应圣妃”；明成祖永乐七年（1409年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”。但“圣妃”“天妃”封号，依旧保持了对妈祖高规格的尊重。郑和七下西洋，“蒙天妃护佑”，为报答“天妃”妈祖，他曾多次修建各地的天妃庙。泉州是郑和下西洋必经之地，那时的泉州天妃庙“以出使西洋太监郑和奏，令福建守镇官重新其庙。自是节遣内官及给事中行人等官出使琉球、暹罗、爪哇、满剌加等国，以祭告为常”，说明当时出使他国的外交使者也要到天妃庙里来焚香祭告。
清代雍正皇帝御书“神昭海表”横匾
清朝统治者对妈祖信仰采取利用的政策，妈祖信仰发展更快，特别是台湾的妈祖信仰在这段时期更为普遍。清康熙十九年（1680年），水师提督万正色驻军惠安崇武，夜梦天妃佐风，次日果得北风顺利攻克厦门。于是康熙帝封妈祖为“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”，这一封号实则照搬明成祖时代的赐号。到了康熙二十二年（1683年），施琅攻打澎湖时，据说也得到了天妃的助战，“士卒舟中咸谓，见神妃如在左右”。攻打澎湖当天，平海乡人入天妃宫，见天妃衣袍透湿，双手起泡，众说是天妃前往助战。为了报答天妃的恩德，康熙二十三年（1684年）施琅增修澎湖天妃宫，康熙特派礼部郎中雅虎等，赍御书香帛到泉州庙及湄洲祖庙祭祀，并加封妈祖为“护国庇民妙灵昭应仁慈天后”。自此泉州天妃宫改称天后宫。“天后”是官封女神的最高头衔了。有鉴于此，清世宗于雍正四年（1726年）和雍正十一年（1733年）要御赐妈祖时，只好封以“神昭海表”和“赐福安澜”8个字；清高宗乾隆皇帝步其后尘，也先后给妈祖赐封 “福佑群生”和“诚感咸孚”8个字。道光年间，清文宗加封妈祖为“天上圣母”，语辞修饰之意多于实际意义。
据学者统计，历代皇帝对妈祖的封号达600多字，可谓创下中国神仙封号的最高纪录。
旅行者眼中的“宝藏之地”
如今已是世界文化遗产点的泉州天后宫，依然保留着16世纪之前已然形成的“前殿后寝”建筑布局，是海内外众多天后庙宇的建筑范本。这里处处氤氲着宁静祥和的气氛，被人文旅行爱好者视为“宝藏之地”。
天后宫山门面阔三间，为牌楼式造型，青石龙柱，雕花漆绘。大门两侧浮雕麒麟，立面嵌有青石透雕螭虎八角窗。跨过天后宫山门，拜庭前立一株蓊绿欲滴的古榕，榕树下一方“清代重修天后宫碑记”，详述宫庙重修的“来龙去脉”。宫内有戏台，坐面朝北，面向正殿，为长方形状。戏台有巧妙的木构藻井顶盖，雕脊画枋，颇具泉州传统建筑工艺的风格。旧时，每逢天后诞辰，或春秋朝祭，或香客许愿，均会于此奉上戏曲节目。木偶、南音、梨园戏、高甲戏、打城戏等，随客所愿，皆有上演，是十分热闹的场所。
正殿对面的戏台
再往前，便是正殿。此殿虽历尽沧桑，但明清木构建筑依旧保存较好。殿堂挺拔壮观，台基四面围堵浮雕各种图案，据说古有六方，正方两侧为“鲤鱼化龙”图，东西两面为“八骏云火”图，后面为“鹤舞云中”图，十分讲究。正殿内雕梁画栋，殿顶作九脊重檐四坡顶的歇山式，屋顶脊中段采用琉璃瓦和彩色瓷片雕砌的双龙戏珠，脊端和重檐间雕绘各种飞禽走兽、花卉人物，使殿顶更加华丽精美。殿中原有一尊大型天后神像，系明代闻名遐迩的雕塑大家王弼之作，可惜此像已毁。如今的金身妈祖像为现代重塑，该像凤冠霞帔正坐神位，神态端庄、大气雍容；殿内还供奉着诸辅神像，神龛上挂有清雍正皇帝御书“神昭海表”横匾、台湾鹿港天后宫敬献“泉鹿同源”匾额，此外还有楹联计8对，多为泉州名家力作。殿前一对青石龙柱，雕刻的盘龙蜿蜒曲折，栩栩如生。
正殿后方，有一幅清道光年间绘制的大型壁画《敕封天上圣母图》，描绘了当时湄洲岛天后宫的建筑格局。“当年湄洲岛重修妈祖庙时，特地来此考察，借鉴了壁画里的信息，设计了湄洲妈祖庙重建的格局。”工作人员介绍，湄洲岛是妈祖的出生地，曾经隶属泉州管辖，绘制湄洲妈祖庙风光壁画，既表达对妈祖出生地的尊敬，又借助泉州港重要的海交地位及泉州天后宫的文化影响力，增加妈祖信仰文化的传播。
寝殿又称后殿，因地势比正殿稍高，两侧突出部为翼亭，左右为斋馆。整座殿宇系明代大木构建筑，屋盖为两坡面的悬山顶。木质的梁架粗大古朴，大木柱置于浮雕仰莲瓣花岗岩的圆形石础之上，殿前檐柱还保存着一对方形青石雕花的元代印度教青石雕石柱，应为明代翻修宫庙时移置。这对石柱见证了泉州天后宫辉煌的历史和泉州多元文化和谐交融。另外，殿外立有一方古朴的“圣旨”碑。天后宫纷繁芜杂的800多年历史，也成了过客眼中不一样的风景。
乾隆《泉州府志》与道光《晋江县志》内录存有明代南京户部右侍郎顾珀所撰的《重修泉州天妃宫记》与清代泉州知府徐汝澜撰写的《重修泉州天后宫记》，这二则碑记为天后宫溯源留下了重要的历史依据。
信仰“乘船远航”流播海外
妈祖信仰与古代商业，特别是海外贸易有密切的联系。在妈祖的神话传说中，有许多就是与保护海商相关的。古代海商，特别是福建海商，不但是妈祖的信仰者，也是妈祖信仰的传播者。他们乘船远航，都会祈求妈祖保佑航海平安。后来，许多妈祖庙即由商人创建，一些妈祖庙也成为集市贸易的场所，还有一些妈祖庙则成为会馆。
泉州天后宫妈祖文物展
泉州向台湾移民有史记载的可以追溯到南宋时期。据载，南宋乾道七年（1171年），泉州知州汪大猷曾“遣民屯戍澎湖，编管台湾户籍”。到了元代，著名旅行家汪大渊从泉州浮海到澎湖，他在《岛夷志略》一书中写道：“澎湖分三十六岛，巨细相间，坡垄相望。”其时澎湖为“泉州外府”。也正是在这一时期，澎湖建起了一座妈祖庙，称为娘妈宫，位于澎湖本岛马公市长安里正义街上。这是台湾地区历史上最早的一座妈祖庙。清代，私商贸易和向东南亚各国及台湾的移民热潮在泉州港进一步兴起，妈祖信仰也随着泉州商人和移民的足迹更为广泛地传播。史料记载，泉州商人“襟带江湖，足迹遍天下。南海明珠，越棠翡翠，无所不有；文身之地，雕题之国，无所不到”。泉州商人每到一处，必当建造会馆，并从家乡请来妈祖祀奉。泉州天后宫内原本就设有苏、宁、福、寮郊等许多商郊，附近还有鹿港郊公堂。天后宫每次修建，各大商郊会馆都倾力资助，以表虔诚。属于“温陵妈”的妈祖庙在台湾本岛也纷纷建立起来，诸如：台南温陵妈祖庙、台南鹿耳门圣母庙、鹿港天后宫、台南天后宫、云林县刺桐乡的福天宫，另外还有泉州人吴洛开发台中所建的朝天宫，泉州人许友仪开发新港所建的奏天宫，以及淡水的福祐宫、台西的安海宫等。值得关注的是，这些庙宇的殿堂、山门、龙柱、石壁、石楣以及上面雕绘的人物、花卉、鸟兽等，同样也是泉州能工巧匠的杰作。
大门两侧有浮雕麒麟
据统计，台湾现有800多座妈祖庙，妈祖的信徒占总人口的四分之三，堪称妈祖信仰的极盛之地。从台湾妈祖庙宇的级别来看，无不属于“分灵”。一是从大陆捧持妈祖神符或香火到台湾奉祀，称为“分香”，二是从大陆捧持妈祖的神像到台湾奉祀，称为“分身”。台湾的妈祖基本上可分为从莆田湄洲妈祖祖庙直接分灵的湄洲妈、温陵（泉州）妈、银同（同安）妈三大类别，即分别为湄洲妈祖、泉州妈祖、同安妈祖的分灵。
随着沿海商人到海外经商和华侨至海外谋生，妈祖信仰也被传播到了世界各地。譬如，妈祖信仰在明代已传播到日本，在长崎、横滨、神户、萨摩、茨城、九州五岛、平户等地都有奉祀妈祖的庙宇。那霸下天妃宫是有年代可考的最早一座在外国的天妃宫。宫中保存一口明景泰八年（1457年）铸造的大钟。新加坡早在嘉庆十五年（1810年）已在新加坡城源顺街的天福宫原址设坛奉祀妈祖，道光元年（1821年）发展为一间供奉妈祖的庙，道光十九年（1839年）开始由泉州运来材料兴建大庙，道光二十一年（1841年）落成。新加坡奉祀妈祖的还有：永春会馆、兴安会馆、宁阳会馆、琼州会馆、三和会馆、木山圣母宫、云峰天后宫等。马来西亚的妈祖庙则以创建于康熙十二年（1673年）的马六甲青云亭为最早。后来供奉妈祖的庙宇还有：天福宫、清华宫、琼州会馆天后宫、永春会馆天上圣母殿等。除此之外，越南、泰国、缅甸、印度、柬埔寨、菲律宾、印尼、美国、加拿大、法国等，也都兴建有供奉妈祖的庙宇。用“流播甚广”来形容妈祖信仰在海外的传播，一点不为过。 （来源：泉州通客户端）