”,但老子道家的“正”绝对不是孔子儒家的“正”。老子认为“清静为天下正。”儒家和道家的道是有根本区别的,其所言之“正道”自然也不相同。我们不能因为他们所说的“政者正也”、“以正治国”字面意思相近就认为他们提倡相同的治国方略。老子说:“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云﹕‘我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。’”(《道德经》第五十七章)老子“故圣人云”之后的总结性语言就是他所提倡的治国之正道。我无为少事,人民就自我化育;我清静养正,人民就自然安宁;我不去生事扰民,百姓就自然富足;我没有妄想,人民就自然淳朴。治国就跟修道一样,要以无为而不多事为方略,不要胡乱折腾。老子是以不干预,人气自然发展为正道。而孔子总在提出各种干预方案,阻止事物向更坏的方向发展。老子说,按照儒家的治国方案,搞出很多的条条框框,禁令越多,百姓越反叛。禁忌越多,人民就越贫穷;人民的武器越多,国家就越陷于混乱;人们的技巧越多,邪风怪事就越闹得厉害;法令越是森严,盗贼就越是不断地增加。
道客村曰:
己所不欲勿施人,己身不正焉正人。
儒家修己为治国,道家清静以为正。