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道家思想的核心是无为，无为不是消极被动，不是怯懦地应对事实，而是自然而然地做事，避免“兵强于天下”的行为。
凡事不逞强，不夸功劳，符合天地之道，使人生环境平衡，形成了和谐宁静的局面。
当事物在这世俗之间形成时，积极和消极的两面同时存在，过于强烈的姿态是将事物推向另一个极端的根本。
董仲舒曾经说：“一切都必须符合。在一起，必须有上面的人，必须有下面的人，必须有左边的人，必须有右边的人，必须有前面的人，必须有后面的人，必须有手表，必须有里面的人。”
事物形成物象后，必须同时存在阴阳两面。
就像道家思想中依赖华服的道理一样，世界上唯一不变的规则是永远变化的道理，这种变化是根据隐藏在正反两面的看不见的因素而发生的作用。
所以一个人，一件事，事情不能做得太过分，要保持适当的程度。否则就会转向相反的方向。人们说“不要太来”也是这个道理。
过分自大的姿态是因为主观意识的愚蠢而犯下把事物推向极端的错误。是你。
《道德经》中有一句话。作为陶朝主人，虽然不比天下强，但那件事很好偿还。
这意味着，按照“道”原则辅佐君主的人不依靠士兵，不在天下逞强。因为像雇佣兵这样的事一定会得到报应。
《围炉夜话》中说：敌人加在自己身上，不得不回应。那是应兵，士兵要胜利。伊人土地被称为贪婪的士兵，士兵被贪婪的人打败。金钱谚语。这个地位也用拼音来论述。但是，独自动员军队究竟是真的吗？凡人工作的成败都被认为是真实的。成功谚语。
这句话的意思是，敌人来攻击自己时，不得已针锋相对，出兵作战称为“应兵”，“应兵”的一方很容易获胜。如果被欲望驱使而贪图占据他国土的是“探兵”，如果是为了掠过他国土而发动战争的“探兵”，就很容易失败。这是相位在谈论兵法时说的。难道这句话只有用兵打仗才是这样吗？但是人生的成功和失败都要遵循这种观点。
这句话提到了魏相论病这一事件，魏相是西汉时期的郑道人，先帝在位时是宰相，为人耿直，堂堂正正，非常有魄力。
在汉元江，汉宣帝计划攻打匈奴在西域屯田的汉朝驻军，一鼓作气出兵报复。这时，先帝和胡将军赵忠国开始讨论作战计划。
相位此时阻止了信件抗议，相位以《孙子兵法》中的五病理论说服了先发制人，使他顾全大局。不要因为情绪而伤害无辜百姓。
先帝听了相位的建议，感受到了某种道理，停止了攻击匈奴的计划。
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相位的成果主要来自于他的优良品和高于一般人的见识。他早年精通《易经》，在《易经》中相信阴阳文化是百姓命脉的智慧，所以纠正时极度注意阴阳的平衡。
而且他还认为万物中有自然规律，要按照天道行事，这种理念是道家思想中无为而治，寻求万物平衡的道理。
《围炉夜话》这句话是以清醒的态度观察事物之间的成败，避免因主观妄行而偏离天道，形成万物结果的智慧。
除了被世界贪婪驱使之外，当自己的认知判断不够清醒的时候，在自己潜意识的盲目怂恿下，会犯不符合天地的错误。
就像先发制人一样，试图以强壮的姿态去做不属于自己目前条件的事情，但在保持这样强者姿态的过程中，难免会出现天壤之别的错误。
一个人背对背只能打破阴阳平衡，所以会出现灾难和问题。
《道德经》有句话：“我不敢为州为客人，不能进入英寸。”
士兵们说：“我不挑衅战争，反而会防御，不盲目攻击一英寸，反而会后退一英尺。”也就是说，行动似乎没有采取行动，但似乎没有举起手臂。虽然手里拿着武器，但好像没有武器。面对着敌人，但好像没有敌人。
《道德经》强调的智慧是进退两难，以选举人谦虚的姿态不仅适用于军事，也适用于人生。
因为在人生中，没有什么能单纯以坚强的姿态解决问题。
从人的心理来看，当你以坚强的姿态站在别人面前时，没有人想压在自己的头上。
，就是企图踩着别人的肩膀上位，其次从事物规则的角度来看，只有以温和的态度处事，才能保持事物平衡。因为老子思想中一再提倡的道理就是无为而治，一切顺应客观规律发展，而不是以主观逞强的姿态违逆自然。
就像老子说“上善若水”的道理，水居万物之下而不争，才会接近于道。
作者|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
