王阳明一辈子不仅可以用文道武略领导战争，治理静安民，还擅长徐立雪和经典教授。除了众多诗文和纪念馆外，他还写了10多封信，说服叔父、教育侄子、直系弟子。包括如何以人为学习，进入世界，交朋友，治理百姓，修身养性，治理家庭，治理天下。
用心的修身道路
王阳明认为，定性是自我栽培的根本方法。王阳明认为，作为良心生，足够、清澈、无染，以后私利被掩盖，失去了它的清晰度，有必要再次知道它的清晰度。你怎么知道呢？王阳明提出了内合外扩张的两种功夫。内心要求定性，方法一方面通过教养和反省要求改正，一方面要求良心的纯无廉耻，另一方面要消除私欲的杂炎，消除其心体的解释。“这颗心只有千里，但完全没有人欲的私欲。”应该说。王阳明不仅强调了对私利的杂念“清除汤汤”，还强调了对外物“自然顺应”，强调要更加强调和重视“外部扩张”，即“思想磨炼”。他要求侄子和弟子在行动中时时刻刻、处处、凡事以良心为原则，真诚、有私利、存续、生活、反省。他反对空谈和不切实际的学习，只有弟子努力学习工作，才能有所长。否则只是“空话”。
王阳明有效地将内外的牙指功用在了牙缝上。他常年以外平乱治贼，但多次写信给克章太叔、弟子王龙溪和钱瑞山，请侄子消除对郑宪、郑亿大学的邪念，并以“骄傲”、“雕塑”、“丑陋”、“偏见”、“偏见”为由。
王阳明对“整编”和“善”非常重视，在给检所、水文、首长三兄弟的信中说：“本心的命名像白日一样，有辉永清、无益、自知之明，但患者不能改变耳朵。”一改正错误，当时就赢得了本心。人是谁没有错？换成贵的。“他以孔子能改变自我反省为例，对弟弟侄子说：“改正错误不吝啬。可以不犯大错。”王阳明希望通过“气质的偏差”和“改过自新”，通过本心的解释，用心修炼自己。
尊崇忠孝信立德的地方
孝、正、忠、信、礼、义、盐、耻是儒家安立的“八德”，王阳明对此特别重视。他在岭南写的家书除了简述带领军队作战的辛苦之外，还着重于对继子郑宪的教育，希望章太叔教能以忠孝和读书的方式进军。赣州给你侄子写给正史的信中，王阳明以孝顺的忠实道路，希望他除掉习染。“我只希望首尔一代，但就像世俗还拥有青瓷永信肥宅一样，为了炫耀时政。 首尔一代要以仁礼为心，以孝帝为根本，以圣贤为己，以光电为儒。另一天：“郑宪读书，提高所有职业声望等都是不可取的，只是作为孝子教而已。”王阳明不仅仅关心郑宪能否通过读书学获得共鸣，还更关注孝道的忠实立德。
王阳明教导侄子Slim Lide最经典的文章是写给养子郑宪的家书《示宪儿》:《刘亚祖，听教：勤奋学习，孝帝啊；学礼貌，讲义气。减肥，停止游戏。不要说谎，不要贪图利益。没有任何感情，没有任何争吵。不要责备人，但这是自治。能成为仆人是有意义的。能容纳人的是大装置。凡是做人都在心里。是个好心肠、好男人；心地邪恶，是凶流。馅饼水果，心很紧；如果t恤不好，水果就会掉下来。我教你，都是。你仔细听，不要轻轻扔掉！单击
这篇文章可以说是王阳明治家思想和家庭教育的“三字经”。勤学、谦虚、宽容、节制欲望、存善、恶、近义理、责任善、时政性、自治内省、忠于孝高、义廉耻都在其中
在修身立德教育中，王阳明非常重视“私益”。因为王阳明常年在外，文人薛凯恩负责杨子政宪的教育，王阳明写信当天：“孩子们老济公们勤奋教导，多愁善感！古人教孩子们有私益，考验各位朋友往返，读得很恳切。以后如果有最好的人，诸君要为我竭尽全力呕吐，宗格不久就能留下来，也没有负面的东西。
王阳明在信中重申了重视子女教育的“私益”，即“益言、溺水、益文、好朋友”。“死益”出自王应麟《小学绀珠性理四益》。“不要听无益的话，不要做无益的事，不要看无益的文章，不要亲无益的朋友。”王阳明强调“私益”，希望薛凯恩在言、行、举、停、诗、听、说、移、友、处等方面规范郑宪的道德和行为。
近检积线的齐家之路
勤劳节俭是儒家治思想的优秀传统，儒学学者一贯重视它，王阳明也不例外，他家的书里有很多勤俭持家、积累好家庭的训诫。他在凯藏泰叔的家书中说：“安静、节俭，守护自己，谦虚待人，只会为我竭尽全力，也不必担心。”还有“郑宪世代疯狂，希望你用这个意思告诉我。”另外，在《告谕各府父老子弟》篇文章中，王阳明真诚地对长辈子女说：“勤俭持家，谦和在家乡，心平气和地原谅，不存危险，事贵忍耐，不作轻斗争。” (哈姆雷特)。" "
王阳明还提出了《赤仙兴家》的齐家之道。“积山家，必有玉清；坏房子堆积起来，一定会有余韵。”这句经典的政治家格言被后人引用得很多，例如在《颜氏家训》中多次引用，发挥得很大，王阳明也特别重视。他说：“看人很好，我会爱它的。我能为善而做，人怎么会有人不爱我呢？看到人不好，我一定会邪恶。如果我做错了苟且的事，人怎么会不讨厌我呢？因此，凶恶的人不好，运气差，无家可归，意识不到的人不能自己反对。
我认为王阳明为善爱人，为恶恨人
；为善则家业兴盛，为恶则身陨家亡；争讼则仇恨起，仇仇相报则倾家荡产，则贻祸子孙。因此，他规劝子侄应内省和检讨为善与为恶的不同后果，王阳明劝诫九弟、十弟及正宪辈以为善之心待人处事，劝导邻居谦让劝善，则子孙得福佑。立志勤学的为学之道
王阳明认为立志是为学之首要前提，勤学是为学之必经途径。王阳明被贬谪龙场后讲学授徒，写下了一篇经典训言——《教条示龙场诸生》，提出“八字箴言”：立志、勤学、改过、责善。此文以浅显易懂的言辞为诸生提供了详细的方法论指引，树立了成人成才的风向标，至今读来仍具现实意义和价值。
他说：“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。今学者旷废隳惰，玩岁偈时，而百无所成，皆由于志之未立耳。故立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣。”王阳明认为立志的首要条件是涤除私欲，有一毫私欲则志不立，私欲之气除则志立，反之则不立，故而提出了著名的“责志”说：“故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。”王阳明认为责志则私欲退、客气消、怠心去、忽心除、傈心灭、妒心失、忿心亡、贪心逝、傲心散、吝心尽。因此，时时处处皆需责志，“无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。”
王阳明还讨论了立志与勤学的紧密关系：“立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。”只有立定志向方能勤学不倦。“夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培壅灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。”
一方面立志是根本、是基础、是前提，志不立则似树无根、水无源。另一方面志向立定后还要勤学以实现其志，立志后须勤学，“凡学之不勤，必其志之尚未笃焉。”他结合自己的亲身经历，劝勉子侄立志勤学，无悔此生：“吾惟幼而失学无行，无师友之助，迨今中年，唯有成就。尔辈当鉴吾既往，及时勉力，毋又自贻他日之悔，如吾今日也”。在王阳明的思想视域和为学为政实践中，立志勤学紧密关联、互为补充，共同推动成人成德、立德立功。
谦虚恭敬的为人之道
王阳明对谦逊恭敬的品德非常重视，认为谦逊恭敬不仅是为人之道，更是修身立德、待人接物、立身处世、安身立命的根本原则，认为人应戒骄戒傲，应虚怀若谷、恭敬待人、谦逊处事。
王阳明有两段经典文字讨论戒骄戒傲，一段是写给养子正宪的，其文日：“今人病痛，大段只是傲。千罪百恶，皆从傲上来。傲则自高自是，不肯屈下人。故为子而傲，必不能孝；为弟而傲，必不能弟；为臣而傲，必不能忠。象之不仁，丹朱之不肖，皆只是一‘傲’字，便结果了一生，做个极恶大罪的人，更无解救得处。汝曹为学，先要除此病根，方才有地步可进。”
接着，他又以“傲”之反义词“谦”诊治“傲”，劝诫正宪谦逊处世：“谦便是对症之药。非但是外貌卑逊，须是中心恭敬，撙节退让，常见自己不是，真能虚己受人。故为子而谦，斯能孝；为弟而谦，斯能弟；为臣而谦，斯能忠。”
接着，王阳明分析了傲的危害性，他以尧之长子丹朱、舜之弟弟象之不贤与不肖皆因傲起为例，认为傲是千罪百恶的根源，心存傲气则自高自是，则不孝不悌、不忠不仁、不贤不肖，最终碌碌无为，了却一生，甚至会成为罪大恶极之人。他劝诫正宪须去傲，唯如此，立志勤学才能有所进步，进德修业方能有所长进。
王阳明还给正宪分析了谦虚的益处，认为谦虚正是对治傲气的良药，谦虚不仅要求外在表现谦逊有礼，根本在于内心恭敬，还要求常常反省和检讨自己的过失或不足，并能虚心接受他人的教诲，这才是谦虚的实质。他还认为，为人能谦则能成孝悌忠信礼义廉耻之德和温良恭俭让之质。王阳明希望以此信勉励正宪修身立德、谦虚待人、立身处世。
王阳明另一段对“傲”和“谦”的经典论述见于他写给学生陈世杰信中：“傲，凶德也，不可长。足恭也者，有所为而为之者也。无所为而为之者谓之谦；谦，德之柄；温温惟德之基。”人应向天地学习：“地不谦不足以载万物，天不谦不足以覆万物，人不谦不足以受天下之益。”王阳明在此处以尧、舜、禹、文王、孔子等圣人为例子，劝导陈世杰培养温良恭俭让的品质，希望他不自是、不自满、不自见、温良恭人、厚德载物。傲气会带来灾难，千万不可滋生和助长。应足恭而谦逊，知有所为与有所不为，应效法天地之大德，谦逊足恭、心胸宽广。
责善改过的交友之道
儒家对交友之道非常重视，孔子提出“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣”的经典交友原则，王阳明也给子侄和诸生提出了具体的交友之道。
他有一段经典的论述：“不愿狂躁惰慢之徒来此博弈饮酒，长傲饰非，导以骄奢淫荡之事，诱以贪财黩货之谋；冥顽无耻，扇惑鼓动，以益我子弟之不肖，我子弟苟远良士而近凶人，是谓逆子，戒之戒之。”王阳明告诫道：狂躁惰慢之人、博弈饮酒之徒、骄奢淫荡之流、贪财黩货之厮、冥顽无耻之众、煽惑鼓动之群皆不可与之交往，久之陋习恶染加于身不易去。阳明劝诫子侄及诸生近良士而远凶人，如若有所违逆则以违反家规论处，应谨记莫犯。
确定好交友的标准后，王阳明提出了具体的交友方法——“责善”。他认为“责善”为交友的根本方法，在《教条示龙场诸生》中，王阳明提出了具体的责善原则：“责善，朋友之道，然须忠告而善道之”。忠告而不善道也许会适得其反，因而不仅要忠告，更要善道。
何为善?“悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳”，而“故凡讦人之短，攻发人之阴私，以沽直者，皆不可以言责善。”责善时应发自内心，语气委婉，以理服人，循循善诱，不能揭短，毋揭隐私，戳人痛处，不能故作正直以猎取名誉，否则不能称作责善。在向朋友提建议时不应很直白地批评，不能使其有蒙羞之感，否则易生愤恨之心。王阳明认为责善应该坚守“直不至于犯，而婉不至于隐耳”的大原则。他还提出在交友过程中应听取别人建议以“明其是”“去其非”，有则改之无则加勉。
王阳明还提出了交友的根本原则——忠恕之道。孔子“吾道一以贯之”，其“道”即“忠恕之道”，要求“己所不欲，勿施于人”。王阳明对此做了发挥，他提出“我以是而施于人不可也”的观点，这是王阳明人际交往最为经典的论述，是对孔子“忠恕之道”的升华，他甚至说：“人以是而加诸我，凡攻我之失者，皆我师也，安可以不乐受而心感之乎?”鲫这体现了其在交友过程中虚心学习和谦让包容的态度。王阳明重申孔子的教诲，意在将此儒家修身立德原则授予诸生及子侄辈，希望其在交友处事过程中注意分寸、把握原则、改过内省、慎独自律。
清静知止的处世之道
王阳明主张清静俭朴和知止能定的处世之道。他在写给克彰太叔的信中重申应加强清静俭朴、谦虚卑下之治家和处世之道：“清静俭朴以自守，谦虚卑下以待人，尽其在我而已，此外无庸虑也。正宪辈狂稚，望以此意晓谕之。”
王阳明清静俭朴的处世智慧是通过“知止”工夫实现的。《大学》有日：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”“止”是止于至善，人若能树立并坚定不移地追求至善的最高目标，其志便有定向而无所困惑，即知止而后有定；所向既定，心便自有个主张，不随便动摇并持之以恒，故定而后能静；心不乱动，自然随处皆安，外物动摇不得，故说静而后能安；心既安闲，遇事便能仔细思量，故安而后能虑；能处事精详，则事事停当，故虑而后能得；知止而后至于能得，可见欲止至善者，必当先知所止也。
“知止”要求既要知所止又要有所不止，该行则行、该止则止、适时而止、适可而止，知所止则寡欲，寡欲则能静，静而后能定，定安而后能虑，虑而无失。因而，清静与知止是内在相连、互为补充的关系，共同构成王阳明的清静知止的处世智慧。
王阳明有出入佛老的经历，其清静知止的处世智慧深受道家影响，当然也与他在喧嚣的政治生活和处理政治社会事务的“事上磨练”中的曲折经历紧密相关。《道德经》提出“知足不辱，知止不殆”，道家强调清静无为、道法自然、少私寡欲。王阳明期望过清静自然的生活和践行清静知止的处世态度，因此他多次劝诫门生和子侄清静淡然处世，远离喧嚣的政治环境，即使进入仕途，也应持守“以道事君，则能不枉其道，不可则止，则能不辱其身”的原则。这体现了阳明的处世观和致仕观。
经世济民的治世之道
王阳明在“良知”理论基础上形成了一套经世济民、治国平天下的治世之道。在其奏疏、公移、诗文和家书中满含对治国平天下的深深关切，正如蔡仁厚先生所说：“王阳明的奏疏文字，没有一篇不说到民生疾苦，没有一篇不谈到安定民生，这都是他关心民瘼‘视民如伤’的真诚恻坦，而情不由己地发出来的呼声。”
确如所言，王阳明在治政安民的政事活动中关心民众疾苦、体察民情、关注民生、顺应民意、贴近民心，真正为民众解决实际问题，受到民众的爱戴。据王阳明再传弟子李卓吾所编《阳明先生年谱》载，正德十二年十二月，“阳明班师至南康，百姓沿途顶香迎拜，所经州、县、隘、所，各立生祠。远乡之民，各肖像于祠堂，岁时尸祝。”
王阳明经世济民的治世精神在写给子侄及弟子的书信中有充分的体现，他要求子侄和弟子事事须“尽心”，在处理君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友“五伦”关系时“尽心”，把事亲、交友、治民之理推及齐家、治国、平天下。王阳明认为，只有时时处处事事尽心，再辅之以礼乐教化和纲纪政事的规约，才能实现家齐、国治和天下平。
王阳明说：“吾之父子亲矣，而天下未亲者焉，吾心未尽也；吾之君臣义也，而天下有未义者焉，吾心未尽也；吾之夫妇别矣，长幼序矣，朋友信矣，而天下有未别、未序、未信者焉，吾心未尽也；故于是有纲纪政事之设焉，有礼乐教化之施焉，凡以裁成辅相、成己成物，而求尽吾心焉耳。心尽而家以齐，国以治，天下以平。”在实际的治政安民实践中，王阳明切实做到“尽心”，他虽身患重疾，但仍关心民间疾苦，在处理民生事务过程中，身先士卒、死而后已，其内圣外王、经世济民、淑世救世的治世精神对加强青年的家国情怀和社会参与意识仍有启示意义。
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