神仙文化是传统文化的有机组成部分,从神话传说到神仙人物,神仙文化深深地渗透到中华民族的日常生活中。
其中,神仙和神话文化相互伴随,互为表里。但是,“名人神仙”往往是一些具有历史原型的历史人物,人们把他们归于神仙一族,给以纪念,予以崇拜,成为传统意义上的“大神”。例如,孔子、范蠡、屈原、项羽、张良、关羽、嵇康、颜真卿、李白、白居易、岳飞等等,就全部列入了仙班,供人膜拜。逢年过节都要祭拜神仙,尤其是农村,对神文化更加崇拜一些,但是你知道我怕们长拜的神仙有哪些吗?
门神
新春伊始,第一件事便是贴门神、对联。每当大年三十日(或二十九),家家户户都纷纷上街购买春联,有雅兴者自己也铺纸泼墨挥春,将宅子里里外外的门户装点一新。
门神,传说是能捉鬼的神茶郁垒。东汉应劭的《风俗通》中引《黄帝书》说:上古的时候,有神萘郁垒俩兄弟,他们住在度朔山上。山上有一棵桃树,树荫如盖。每天早上,他们便在这树下检阅百鬼。如果有恶鬼为害人间,便将其绑了喂老虎。后来,人们便用两块桃木板画上神茶、郁垒的画像,挂在门的两边用来驱鬼避邪。到了唐代,门神的位置便被秦叔宝和尉迟敬德所取代。在今天潮汕一些旧式门楼的两扇大门上,我们还可以见到神茶、郁垒或者两员雄赳赳的战将,形象似乎一样,但是仔细观察,其中一位手执钢鞭,另一位手执铁锏。执鞭者是尉迟敬德,执锏者是秦琼
只有驱鬼镇妖一种功能的武将门神,已不能满足人们的多种需要,于是又出现了文官门神和祈福门神:祈求升官发财,贴文官门神,如文昌帝君;祈求多子多福,贴送子门神,如送子娘娘。文官门神大都贴于院内堂屋门上,以别于街门上的驱鬼镇邪的武将门神。
井神
井神很少有庙宇,其形象也较少见到;但也有一些井旁造有神龛,供奉井神。有的井神是两尊石像,并肩而坐,一男一女,称水井公、水井妈——就是说,小小的井神也被人们创设成了配偶神。
尽管井神庙宇、塑像少见,人们对他的奉祀却并未怠慢。在一些生产、礼俗活动中,多有祭奉井神之举。有的地区打新井的时候,要树一面红白布条做的旗子,以保井水充沛;也忌讳已婚的妇女去看,以免井破。娶妻生子,添丁进口,要到井台上焚化冥楮。产妇第一次挑水的时候,也一定要拜祀井神。求雨时,也有到年久水旺的大井里担水,在水桶里插入杨柳,意在请井神帮忙,助龙王降雨。
在节俗活动中,也有祭祀井神的仪俗。旧时春节有封井之俗,即在除夕将神祃放在筛子里,置于井台,一直到初二、三或初三、四,这几天不能挑水;春节后第一次挑水,则要烧纸祭祀井神。也有的说:井神大年三十要去东海,向龙王作年度的述职报告。初二回来,恭候玉皇大帝视察,所以初二挑水叫“抢财”。二月初二龙抬头日,一些地区也有清晨汲井之俗,并要在桶里搁几枚铜钱,称“引钱龙”,贮满水缸称“聚财”。此外,其他节日也要用蜜饯之类供井神。以求井水甜美、丰沛。在江南,又有“井妈照镜”之说,称正月初一是井妈装扮的日子——俗说井妈以年为日,所以正月初一正是清晨打扮的时候;井妈以水为镜子,所以这一天不能汲水,以免搅乱水面,惹井妈生气致祸。
厕神
厕神是跟厕所有关的神明,是供人们占卜休咎之神。很有意思,厕神都是女神。细分起来,厕神大体可以分为两类。一类是屈死鬼,如紫姑,有人说她是唐朝屈死的何媚,有人说她是汉朝屈死的戚姑;一类是英雄女,如武力广大无边的三霄娘娘。
先说屈死鬼厕神。这个厕神叫紫姑,名何媚,是山西寿阳刺史李景小妾。李景的大老婆见何媚年轻美貌,十分妒忌,时时想要害死她。于是,在阴历正月十五元宵节之夜,趁何媚如厕之时,大房将何媚害死在厕中。何媚屈死,冤魂不散,在厕中游荡。李景每每如厕,都会隐隐听到啼哭声和刀兵声,令刺史十分恐惧。此事传到了武则天的耳朵里,她查明了事情的原委,对屈死的何媚非常同情,当即下旨,晋封何媚为厕神。此后,紫姑即受到了妇女的礼拜。当然,紫姑没有自己的庙宇。女人们因陋就简,用纸偶或木偶代替紫姑神,在每年的元宵节之夜,于厕中祭祀她。
次说英雄女厕神。英雄女厕神是指三霄娘娘。她们是云霄、琼霄和碧霄三位仙姑。赵公明帮助商王打周王,不幸战死。三霄娘娘为其兄报仇,也投入了残酷的厮杀。她们个个武艺高强,功夫超人。最要命的是她们握有两件稀世法宝,一件是金蛟剪,一件是混元金斗。这两件法宝将她们的敌人都打败了。所有的神仙在这两件法宝面前,都丧失了法力,全部被擒。到最后,惊动了元始天尊和太上老君。这两位元老亲自出马,才要了三霄娘娘的命。
灶神
民间风俗的居家保护神,又称灶君、灶王、灶王爷、灶君菩萨。据说,灶神能够升天到玉皇大帝处,汇报人间的善恶。人们对这位长于打小报告的灶王爷,就心存敬畏。俗语“上天言好事,下界保平安”,说的就是人们对灶神的某种期待。
最初的灶神,不是人,而是虫。这个虫,就是蟑螂。这个说法见于袁珂《中国神话大词典》。《庄子·达生》:“灶有髻。”司马彪注:“髻,灶神,著赤衣,状如美女。”《广雅·释虫》认为,髻是蝉。蝉,灶上有红壳虫如蝉,俗呼蟑螂。以后出现了男性灶神。《淮南子》说:“黄帝作灶,死为灶神。”黄帝时期,黄帝就曾兼任灶神。《淮南子》又说:“炎帝于火,死而为灶。”是说炎帝以火德王天下,死后蜕变成灶神。《癸已存稿》云:“灶神,古《周礼》说,颛顼有子日犁,为祝融,祀以为神。”很早以前,人们就把祝融当作灶神来祭祀了。黄帝、炎帝和祝融,都是左右人类存亡祸福的高等神仙,把他们当作灶神来祭祀,正说明灶神地位的重要。
农村祭奠灶神的仪式是很讲究的。农历腊月二十三,俗称小年。是晚各村各户,无不祭祀灶神,名日祭灶。主祭之人必为家长。礼拜时,身后跪一幼童,双手抱一雄鸡,家长叩头毕,向灶神祷祝数语。祝毕,一手握鸡之顶,将鸡头向草料内推送三次,一手将凉水向鸡头倾洒,鸡若惊栗,便谓灶神立马领受。
仓神
韩信,农历正月二十五是仓神(仓官)的生日,届期与粮仓有关的行业和民间均要设供致祭,并有填仓、打囤之俗。仓神的原型是仓星,《晋书·天文志》云:天仓六星,在娄南,谷所藏也。后来仓神被人格化,也与历史人物附会,如韩信即被附会为仓神。清韶公《燕京旧俗志·岁时篇。添仓》云:相传仓神为西汉开国元勋韩信,俗称之曰韩王爷……。其神像系一青年英俊者,王盔龙袍,颇具一种雍荣华贵之象。因为韩信当的第一任官职是仓官,后来又明修栈道,暗度陈仓,所以被奉为仓神。
床神
床神是中国民间礼拜的吉祥神。床神最初也是个概念神,不是形象神。人们礼拜的是他自己心中的抽象概念,而不是客观的具体形象。由于人们一生在床上呆的时间很长,男女之欢,养儿育女,全离不开床,所以对床就产生了一种敬畏的心理。
床神有床公床母之分。据说,床公喜茶,床母好酒。祭祀时,要分别对待。民间祭祀床神,大体有三个目的:一是保佑小孩平安;二是保佑全家安寝;三是保佑夫妻和美。先说保佑小孩平安。从前的传说中,树有树神,床有床神。床神是儿童的保护神。通常有小孩的家庭,在孩子16岁以前都要拜床母。尤其是女孩子在七夕的时候,要拜床母。这样就会有一双巧手,会做许多巧事。次说保佑全家安寝。民间有供奉茶酒于卧室的习俗,以祈求床神保佑终年安寝。祭拜床神大多在年底,也有在农历每月初一、十五祭拜的。平时的祭拜,床神要求不高,不用大鱼大肉,瓜果糕点就行,一个碗里插上一炷香也行。床神是好说话的。三说保佑夫妻和美。旧时,新人入洞房时,都要祭拜床神。祭拜时,也有一套仪式。目的是祈求床神保佑夫妻和美,多子多孙,子孙满堂,族丁兴旺。
祭拜床神之俗,南方比北方盛行,至近代已逐渐衰微。床公床母一般没有塑像和画像。后来,出现了一种纸质的床神,如剪纸模样,一男一女,构图简单,剪裁方便,好像就是人们私下剪裁的。将这种纸质床神贴在床上,就可以保佑平安了。随着时间的推移,床神也有了自己的供奉对象。一般有二说:一说是真君和元君;一说是周文王夫妇。
财神
民间传说农历正月初五是财神的生日,正月初五接财神、请财神是中国春节“迎富”活动的重要内容。财神崇拜在中国民间非常盛行。人们崇拜财富,希望发财致富过上美好幸福的日子,因而创造出财神。人们春节期间在厅堂贴上财神的画像,设置供品,烧纸上香,祭拜财神。有财神庙的地方,人们到财神庙去请财神。也有由人装扮成财神上门的,他们还唱诸如“财神迎门到,元宝滚滚来。主人真和气,福气定不小”之类的送财歌。人们请财神是祈望在新的一年里财源茂盛,发财增福。
财神的起源颇为难考,所祭祀的神明也因时因地而有所不同。财神,一般认为有所谓“正财神”赵公明,“文财神”范蠡,“武财神”关羽,“偏财神”五路神、利市仙官,“准财神”刘海蟾。这些财神,又可分为文财神和武财神两大类,最为人们熟知的财神,则是“正财神”赵公明。
财神,旧时指掌管钱财的神,俗称赵公元帅,本为道教所信奉的神。清·诸仁安·《营口杂记》载:“拜年者必先拜其所供之影镫。影镫者,外画财神,内点以烛。有八尺馀长者在中,左招财,右利市。”《官场现形记》第二九回:“所以同赌的人,更拿他当财神看待。”洪深《贫民惨剧》第四幕:“财神香是要烧的,还要烧观音香。
《三教搜神大全》卷三云:"赵元帅,姓赵讳公明,钟(终)南山人也。自秦时避世山中,精修至道。后在道教神话中成为张陵修炼仙丹的守护神,玉皇授以正一玄坛元帅之称,并成为掌赏罚诉讼、保病禳灾之神,买卖求财,使之宜利。故被民间视为财神。其像黑面浓须,头戴铁冠,手执铁鞭,身跨黑虎,故又称黑虎玄坛。其羽化后葬于终南山下赵代村。凡买卖求财,只要对赵公明祈祷,便无不称心如意,故而民间奉其为财神。旧时年画中,赵公明的形象多为头戴铁冠,手持宝鞭,黑面浓须,身跨黑虎,面目狰狞,因此人们又称其为武财神。
根据《封神榜》所载,财神姓赵名公明。他原在峨眉山罗浮洞修道,因助纣攻打武王,死后被封为"金龙如意正一龙虎玄坛真君之神",并统领"招宝天尊"、"纳珍天尊"、"招财使者"、"利市仙官"四个部下。他们的职责都与财有关。道教供奉的财神,也是赵公明。根据道教传说,赵公明本为终南山人,自秦时就隐居深山,精修至道,功成之后,玉皇大帝封他为"正一玄坛元帅",简称"赵玄坛"。旧时财神庙和各家各户所供的财神,其尊容颇凶,乌面浓须,怒睁圆眼,头戴铁冠,一手执钢鞭,一手捧元宝,身下还跨有黑虎,故又有"黑虎玄坛"之称。传说这位赵公元帅职掌除瘟翦虐,驱病禳灾。凡有冤抑难伸,他会主持公道;人们买卖求财,他可以使之获利。他原先的职分并不是专职的财神,但能使人获利,别无他人可以代替,民间便把他看作财神了。
据说农历正月初五接财神的习俗,盛行于明清民国,财神又称赵公元帅,手下有招宝天尊、纳珍天尊、招财使者、利市仙官四个小神组成招财进宝的班底,这样赵公元帅就成了人间盼望发财梦想崇仰祀奉的对象。据说这个财神比较傲慢,只有在每年的正月初五才走下神坛,到人间随意窜门,还不定走到哪一家呢。所以过去在初五凌晨家家燃放鞭炮,是趁着赶早在另一家迎接他以前抢先把财神迎进自家门。不过这些年由于抢财神“竞争”激烈,已把燃放鞭炮的时间大大提前了,从初四晚餐后就开始燃放了,一直到初五整天。
有个故事,据说财神爷是有钱人家供奉的,没钱的人供奉是不会显灵的。有个讨饭化子穷得无路可走,讨饭路过一座古庙。进庙后,他什么菩萨都不拜,单摸到财神爷像前,倒头便拜,口里祷求财神爷赐财。赵公元帅见是一个叫化子,心里想,连香烛都舍不得点,还来求财?天下有那么多穷叫化子,我能接济得过来吗?可乞丐心中想的正相反,他认为财神总会救济穷人的,富人不愁吃穿,求财何用?便不住地拜。这时,财神娘娘动了恻隐之心,想推醒打瞌睡的财神夫君,劝他发发善心给这叫化子一点施舍。可财神爷不理睬,打了两个哈欠又闭上了眼睛。虽然是财神娘娘,可财权在夫君手上,夫君不点头,怎么好将钱赐给叫化子呢?娘娘无奈只得取下自己的耳环,扔给了叫化子。乞丐突然感到神龛上掷下一物,一见是一副金耳环,知道是财神所赐,急忙磕头,连呼“叩谢财神菩萨”。财神爷睁眼一看,发觉娘娘竟将自己当年送她的定情物送给了穷叫化子,气得大发雷霆,将财神娘娘赶下了佛龛。自此以后,数百年来就再也没有一个穷人是拜了财神而发财的。
这个故事很有趣,想想当今社会,贫穷人家或者我们说的弱势群体,迎财神就比较少,越是有钱人家燃放鞭炮就越起劲,倒也符合故事的后续说法。穷人说:“我是穷人,你财神从不光顾我家,凭什么要我迎你?”富人说:“我发达了,多谢财神光临,今天我大燃鞭炮,还望来年继续照应。”市场经济发展,人心思富,赵公明跃居众神之首位,称大元帅矣。
神,当地俗称“神仙”、“神灵”、“神道”。是宗教及神话中所幻想的主宰物质世界的、超自然的、具有人格和意识的存在。在原始社会,人们对不能理解和驾驭的自然力量和社会力量,以人格化的方式做出虚幻反映,就产生了神的观念。一切宗教的核心就是对神的信仰和崇拜。《论语·述而》曰:“子不语怪、力、乱、神。”何宴集解:“神,谓鬼神之事”亦指人死后的英灵。剥削阶级宣扬宗教迷信,利用所谓鬼神的权力,作为实行阶级统治的一种手段。在旧中国,所谓鬼神系统,指阎罗天子、城隍庙王以至土地菩萨的阴间系统,以及由玉皇大帝以至各种神怪的神仙系统。剥削阶级宣扬这些鬼神具有操纵人们命运的力量,借以束缚和麻痹人民,企图使之甘受反动统治的奴役和剥削。神权和政权、族权、夫权,“代表了全部封建宗法的思想和制度,是束缚中国人民特别是农民的四条极大的绳索”。
当地汉民居多,普遍信奉鬼神,而且是多神、泛神、杂神崇拜者。见庙烧香,遇神磕头,似信非信,信而不专,绝大多数人都是敬我所需,为我所用。但心理上往往把造福降吉、免祸消灾的希望寄托在神的意志上,去祈求神的保护,以得到一些精神慰藉。想生孩子求送子娘娘,遇到危险求关圣帝君,得了疾病求药王爷,想得到钱财敬财神爷,久旱无雨求龙王爷等等。人们在观念上认为,凡是神都是无所不能的,所以在当地没有统一的至高无上的神,神在人们心目中,谁都得罪不得,多数人是有事乱求神,遇难乱烧香。在庙宇建造上,除了以自然村或“社祠”修建的专神小庙外,一些较大的庙宇都是多神同居一院,信者各敬所需。例如,过去官河街的庙院内无量、玉皇、老君、关帝、药王等诸神的殿宇塑像均有,可见当时多神崇拜的盛行。解放后,庙宇相继拆毁,崇神之风日靡,现在老年人的神权观念已经淡化,年轻人已多不信神。
据地方志书记载,当地曾有许多寺院和道观,如湫头苟仁村的苟仁寺(又称“金陵寺”)、双佛堂,永和堡子村的云寂寺,永正南住村、宫河街先后分别修建的兴教寺;古县治罗川修建的佛堂、真宁观、承天观等。另外还有核桃峪、马槽沟、蔡家峪、半川四处家庭佛教教堂充分证明佛教、道教也曾盛行一时。后来随着历史的发展,人民思想觉悟的提高,这些寺院、道观、家庭教堂相继废弃。据民国37年(公元1948年)3月甘肃省政府统计,全县人口52049人,信仰佛教者45人(其中男24人,女21人),信仰道教者3人(其中男2人,女1人)。虽然专信佛教、道教的教徒寥寥无几,但是佛教、道教对当地群众的思想影响极大,在民间祭祀活动中占有相当重要的位置。佛道和其他神往往同时被人们供奉。
从总体上看,敬神信鬼、占卜看相、八字推命、讲究风水、择吉避凶是过去当地信仰风俗的主体。
当地把对“神灵”设堂祭祀、磕头烧香、问事决疑、祈福求吉的过程,统统称为“敬神”。传统供奉的“神灵”主要有:
玉皇大帝
道教中地位最高、职权最大的神。即昊天金阙至尊玉皇上帝,简称为玉帝或玉皇大帝,群众也称“玉皇爷”。相传他总管三界(上、中、下)和十方(四方、四维、上下)、四生(胎生、卵生、湿生、化生)、六道(天、人、魔、地狱、畜生和饿鬼)的一切祸福(见《高上玉帝本行集经》)。因此,县城及各村、镇大庙内,多在正位修建玉皇大帝宝殿。
关圣帝君
即关羽,三国蜀汉大将,字云长,河东解县(今山西临椅西南)人。东汉末,亡命奔琢郡,与刘备、张飞三结义于桃园,并从刘备起兵,创建了蜀汉王朝。有“出五关斩六将”、“单刀赴会”等传奇故事广泛流传,曾被封为汉寿亭侯。在吕蒙袭取荆州时,兵败麦城被执杀。他的事迹被封建统治阶级所渲染,并加以神化,尊为“关公”、“关帝”、“协天大帝”。当地群众把“关帝庙”都称“老爷庙”。“老爷庙”在全县前源区分布最多。关帝塑像大都是一个模式:头戴圣贤帽,身着豆绿袍,丹凤眼,卧蚕眉,面如重枣,五缕美髯飘散胸前;左立关平怀抱汉寿亭侯将军印,右站周仓手持青龙堰月刀,一派正气,威风凛凛。人们敬关公,突出一个“义”字。结拜朋友,总以“桃园”为例,“义气”为重。尤其是大旱之年或遇有什么天灾人祸,都祈求关老爷相助消灾免祸。所以“老爷庙”四时香火不断。有些寺院也将“关帝”作为“护法神”供奉。
药王爷
俗以为是专管医药、除瘟治病的神。药王指谁,说法众多,有的说是指神农,因为神农尝百草,首创医药。有的说是指扁鹊,因为高士奇《息从西巡日录》有“(郑州)城外药王庙专祀扁鹊”的记载。也有说是指华佗或张仲景的。当地人普遍认为药王是指孙思邀。孙思邀,陕西耀县人,一生博学精医,道德高尚,从医不仕,深得人民群众的敬仰。相传,早在公元7世纪初,唐太宗李世民亲到耀县南庵拜见孙思邀,赞孙思邀为“名魁大医”、“百代之师”,封以高官,孙公固辞不受,唐太宗又封他为“药王”。民间尊称他为“药王爷”。旧县治罗川有“药王洞”,供奉药王塑像,其他地方也有药王庙、殿。
王母娘娘
神话人物。又称“西王母”、“金母”、“西姥”。在《山海经》里,她是一个豹尾虎齿而善啸的怪物。在《穆天子传》里,则是一个雍容平和、能唱歌谣的妇人。到《汉武内传》里,却成为年约三十、容貌绝世的女神,并把三千年结一次果的蟠桃赐给武帝。《神异记》更为她塑造了一个配偶“东王公”,一年一相会。在后代小说、戏曲里,又称为“瑶池金母”。每逢蟠桃熟时,大开寿宴,诸仙都来为她上寿。因此,旧时民间把她作为长生不老的象征。所以,许多地方建有“娘娘庙”或在庙内设有“娘娘殿”,是人们求子的主要崇拜对象。
土地爷
又称“土地”、“土地神”,是古代神话中管理一个小地面的神。即古代的“社神”。《公羊传·庄公二十五年》说“鼓用牲于社”。何休注:“社者,土地之主也。”《孝经纬》说:“社者,土地之神。土地阔不可尽祭,故封土为社,以报功也。”《通俗编·神鬼》说:“今凡社神,俱呼土地。”过去,当地的村、镇及“社祠”都建有“土地庙”,许多家庭在萧墙上或院内墙壁上设“土地堂”供奉“土地爷”塑像。
山神爷
又称“山神”、“山君”。是主管牲畜、家禽、狼、虫、虎、豹的神。过去当地的村庄道旁、三岔路口多建有“山神庙”。相传狼是山神的狗。人们耕种、打柴、狩猎遇到不利,或遇到畜疫、兽害、虫灾多烧香磕头求助于山神。
城隍爷
道教所传守护城池的神。唐代以来郡县皆祭城隍。后唐清泰元年(公元934年)封城隍为王。宋以后奉祀城隍的习俗更为普遍。明太祖洪武三年(公元1370年)又正式规定各府、州、县的城隍神并按时祭祀。旧县治罗川曾建有城隍庙。当地民俗以为,在一个县的范围内,阳间最高行政长官是知县,阴间最高“行政”长官是城隍。因而公私皆祭,香火不断。人们都怕魂被勾去,或死了受罪,都不敢得罪也。
四海龙王
东海敖广西海敖钦南海敖润北海敖顺。由此,龙王之职就是兴云布雨,为人消灭炎热和烦恼,龙王治水成了民间普遍的信仰。道教《太上洞渊神咒经》中的「龙王品」就称,「国土炎旱,五榖不收,三三两两莫知何计时」,元始天尊乘五色云来临国土,与诸天龙王等宣扬正法,普救众生,大雨洪流,应时甘润。
其他神。当地民间有一种“礼多人不怪,神多保平安”的心态。除了信奉上述“神灵”之外,还信奉龙王、灶神、宅神、门神、仓神、厕神等等。又认为“万物有灵”笼“物老成精”,相信树神、河神、牛王、马王、井神。把碨子尊为“白虎”、碾子尊为“青龙”。更荒诞的是一些不务正业者自称“某神”、“某仙”附体,替“仙”代“神”行道,给人降吉治病、驱邪赶鬼,信者不乏其人。另外各行各业,各类人群还有各自敬奉的专神。例如:烧窑、打铁的敬老君,木匠敬鲁班,学生、文人敬孔子,欲考取功名者敬文昌帝君。旧县治罗川曾建有文昌阁和魁星楼,文成大殿(孔庙)至今尚存。
人们在敬神祈祷,求其保佑的同时,对“神灵”都要许下诺言,俗叫“许愿”。如果巧合,敬者心愿得到满足,就要实践诺言,俗叫“还愿”。“还愿”要许什么还什么,绝不可食言。如“重塑金身”、'重礼祭祀”、“捐钱捐物”、“挂匾进袍”、“唱戏酬神”等等。俗以为欺骗“神灵”,“许愿”不还,就会带来灭顶之灾,再去求神便不灵验。