第一段：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
人生之贪，具体分为两个大类。
第一是肉体上的贪：贪色、贪玩、贪吃、贪睡、贪寿、贪轻松。
第二是精神上的贪：贪名、贪势、贪恭维、贪羡慕、贪道德崇高、贪被尊重。
这两种大类的贪，又需要两个基本工具去解决：钱（货）、权（名）。
“名与身孰亲？身与货孰多？”，老子在这里用名、货和身体对比，用反问句来强化语气。“亲”是从主次方面提问，“多”是从数量方面提问。
我们都有一个“自我”的精神意识，这就是第一人称“我”。
名与身孰亲？：“我”身上所有的标签（名）和“我”的身体（身），哪一个才是真正地属于自己？名与身相对于“我”的主次关系，这是老子第一个反问句。
身与货孰多？：“我”只有一个身体，而世间之货（财、物）无穷无尽，我们到底是该重视唯一的自身呢，还是应该重视在我们身边如流水一般过往的财、物？货与身从数量上相对于“我”的多少关系，这是老子的第二个反问句。
“得与亡孰病？”，那么，我们人生“得到”名与货和“失去”名与货，哪一种情况才是真正对我们的人生真正有所损害的？得：得到名与货。失：失去名与货。病：损害、伤害。这是第三个反问句。
最后一句话大家要深入理解，结合前两句的反问，这一句老子的意思是得到和失去都不重要，自身（身）才是最重要的。“物或损之而益，或益之而损”，得失不过是外物，是身体之外的客人，客人来来去去，而主人（身）常在。
世人贪名，大多是重于名而忘身者。名，虚名也。身肯定贵于名，因为名是外在，身是内在的。世人贪利（货），忘身而不顾，实在愚痴之极。
世人贪得无厌，圣人以得为失，以少为得，所以老子说：“少则得，多则惑”，又说“损之又损，以至于无为”。可见，修道士应注重修为自己，向内而求，把身外的名与货之得失抛诸于脑后。
“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。”，名与货，从来都不属于你。
第二段：甚爱必大费，多藏必厚亡。
甚爱：精神欲望极重。大费：极大的消耗。
多藏：物质欲望极重。厚亡：加倍的失去。
嗜欲深者天机浅，一个极度贪图精神享受的人（贪名），必然地大量消耗自己的精气神，魂不守舍，已经被自己贪图的东西迷得神魂颠倒，“驰骋畋猎心发狂”，一个内心发狂的人，其下场可想而知。
一个贪得无厌之人，对物质和金钱的需求永无止境（贪货）。“金玉满堂，莫之能守”，因为贪“货”，夫妻之间、兄弟之间、长辈和晚辈之间反目成仇，同事之间勾心斗角，生意伙伴之间你欺我骗，机关算尽太聪明，反误了卿卿性命，一生贪得无厌带来的东西，会以相同的速度失去，就算众叛亲离保住自己的“货”，最终也不能带进棺材，悲乎？
第三段：故知足不辱，知止不殆，可以长久。
老子知足的教法是对贪得无厌顽疾的对抗。
“知足”是道德经的重要教法之一，是不争、无为思想的延续。
“长久”也是道德经的重要教法之一，“天长地久”，老子希望人要效法天地，寿终正寝。
老子通过对“名”与“货”的分析，最后给出了两句话来总结。
知足不辱：真正的有福就是知足，不知足则一生精神扰乱不宁，毫无幸福感可言，学会知足是人生幸福的必修课，学会知足，才不会自取其辱。
很多人问，那么怎么才算足？这个问题问到点子上了。
老子在这章给出一个重要的教法：以“名”与“货”为轻，以修行自身为重，这就是合道的知足，这就是老子给的标准。
知止不殆：放下对“名”与“货”执着不懈的追求，这就是知止。你只能换取你该得的东西，无论你是“企”还是“跨”都不能达到的目标，说明这个东西目前还不应该属于你，那么这个时候停下来就是自我救赎，就是“不殆”，就没有危险，就可以长久保持平静从容的生活状态。
总结：这一章，老子把身外之物“名”与“货”和自身做了一个对比，用三个反问句，振聋发聩，惊醒芸芸众生放下贪婪，回归自己本来。
并总结了一条大道定律：甚爱必大费，多藏必厚亡。
最后谆谆教诲：知足不辱，知止不殆，以此来教化芸芸众生。
