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你们要学佛，那么佛悟道悟什么？为什么要悟道成佛？说穿了还是为了生命问题；为了追究宇宙万有生命的究竟根本，其中自然也包含了生死问题、生存问题。
佛在菩提树下大彻大悟，得“阿耨多罗三藐三菩提”，这是梵文音译，翻译成中文来讲，就是无上正等正觉，无上正遍知，无上正遍道。什么叫菩提？就是悟道了，明白了。证得菩提，不只是道理明白，是身心都求证到了。
“阿耨多罗”是至高无上，彻底的；“三藐三菩提”是正遍知，正等正觉，随时随地清醒知道，不糊涂。“三”，意思就是正；“藐”是等，平等，一切平等。
为什么《金刚经》等经典上提到成佛是证得菩提？换一句话说，佛的大彻大悟，是彻底知道宇宙万有生命的究竟。
到了中国文化，禅宗把这些名辞都推翻了，就是“悟了”！悟了什么？唐代的大禅师说，悟了“这个”！“这个”是什么？干屎橛！狗屎！狗屎也好，这个也好，阿耨多罗三藐三菩提也好，上帝也好，主宰也好，神也好，都是代号。生命的究竟是讲不出来的，只好用个代号叫做菩提。
释迦牟尼佛，在这一代这个世界上，所谓悟道成佛了，悟个什么道呢？彻底知道了，不是逻辑理论上知道，知道一切生命的本体是不生不死的，没有生过，也没有死过，是悟到这个而成佛。
譬如释迦牟尼佛，他也生来也死去了，同我们一样，这个是生命的现象，分段作用，就是象昨天明天后天一样的，或是去年今年明年，过去现在未来一样的。
所以我说，唐人刘希夷有两句很有名的诗：“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”。中国的佛学道理，用文学这两句话就说明了。
这个生命就是这样，年年都有个春天，年年也有个冬天，这是生灭两头的现象；念头、细胞乃至一切物质也是有生有灭，永远都是这样。找到了生命能生能灭的根本，叫做成佛，叫证得菩提。
换句话说，佛说一切众生，不止人，包括宇宙的物理物质世界和精神世界，都是这个本体的现象变化，都是分段生死，都是变易生死。变化不是究竟，不是根本，而是现象。但是这个生命总体的功能，是不生不灭的，不生也不死。
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