大家好，这里是小播读书，今天我继续和大家一起共读这本，全面阐述老子道家思想的经典作品：《老子的智慧》。
前面我们介绍了这本书的第五部分“生活的准则”的内容，接下来让我们继续分享第六部分内容：统治的理论，对应老子的《道德经》一书的第57-61章的内容。
第五十七章 治术以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
意思是，治国者以正不以奇；用兵者以奇不以正。然而以正治国，虽是合于正道，仍是有为而治，以奇用兵，仅止于暂应一时之变；若用正奇这两者来治天下就不合适了，我何以知道会这样呢？只要从下面几个无为而治的反面情形来看，就可以明白。
天下的禁忌太多，人民动辄得咎，无所适从，便不能安心工作，生活愈陷于困苦。人间的权谋愈多，为政者互相钩心斗角，国家就愈陷于混乱。在上位者的技巧太多，人民起而效尤，智伪丛生，邪恶的事层出不穷。法令过于严苛，束缚人民的自由太过，谋生困难，盗贼就愈来愈多。
因此，圣人有鉴于此，便说道：我无为，人民便自我化育；我好静，人民也自己走上正轨；我无事，人民便自求多福；我无欲，人民也就自然朴实。
威廉·詹姆斯（William James）说：“自以为有资格对别人的理想武断，正是大多数人间不平等与残暴的根由。”老子反对为政者依一己的心意擅自厘定出种种标准，肆意妄为，强意推行。所以他提出统治者应当“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”，这种不干涉主义更能刺激人民的自发性。
第五十八章 政闷其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
意思是：治国者无为无事，一国的政治看似混浊不清，其实有人民因生活安定，其德反而淳厚。治国者有为有事，一国的政治看似条理分明，其实人民因不堪束缚，其德反而浇薄。所以灾祸的里面，未必不隐藏着幸福；而幸福里面，未必不潜伏着祸根。这种得失祸福的循环，是没有一定的，谁能知道它的究竟呢？
就好像那本是正直的东西，突然间竟变作了虚假；那本是善良的东西，突然又化作邪恶一样。世人看不透这个道理，每每各执己见，以己见作为是非取舍的标准。他们陷在这往复循环的圈子里，不能自拔，已为时很久了。
唯独得道的圣人，才能跳出这个圈子，能无为而为，以无事为事，方正而不戕人，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺耀。既伤不到自己，也伤不到别人。
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”讲了祸福相依的道理，“塞翁失马，焉知非福”也是同样的意思。在日常生活中，福中常潜伏着祸的根基，祸中也常含藏着福的因素，祸福相依相生。这种循环倚伏的道理，常令人迷惑不解。现实生活中，我们经常可以看到一个人处于祸患的境遇中，反倒激发他奋进的心志，使他迈向宽广的途径。而生活在幸福环境中的人，反倒养成怠惰的习性，最终走向颓败。老子将我们的视野扩大，超拔于现实环境的局限，使我们不致为眼前的困境所构陷，也不为当下的心境所执迷。
第五十九章 如啬治人事天，莫如啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
意思是：治理国家修养身心，最好的方法，莫过于爱惜精神，节省智识。因为只有爱惜精神，节省智识，才能早作准备；早作准备，就是不断地积德；能够积德，就没有什么不能胜任的；既没有什么不能胜任的，就无法估计他的力量；无法估计他的力量，就可以担负保家卫国的责任。掌握了治理国家的道理，就可以长久站稳。这就是“深根固柢”、“长生久视”的长久之道。
“治人事天，莫若啬”，“啬”并不仅指财物上的“吝啬”，更重在强调对精神的爱惜保养，培蓄能量，厚藏根基，不断充实生命力。《孟子·尽心》章也说“存其心，养其性，所以事天也”，只是道家的“养生”着重在保存灵明的本心和蓄养天赋的本性上。
第六十章 治大国治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治大国好像烹小鱼不能常常翻动，常常翻动小鱼就会破碎；不可以朝令夕改，过于多事，否则人民不堪其扰，便会把国家弄乱。但是能做到这个地步，只有“有道的人”才能达到。
有道的人临莅天下，清静无为，使物各得其所，鬼神各有其序。这时，不仅鬼不作祟伤人，神也不伤害人；不仅神不伤害人，就是圣人也不伤害人；鬼、神、圣人都能做到不伤害人，人民便能安宁生活，勉力修德了。
“治大国，若烹小鲜”，这句话对中国的政治思想产生了重大的影响。为政之要在于安静无忧，扰则害民。有人也以此句质疑老子的“无为”说，认为“烹”本身也是一种“为”，这是对“无为”的一种误解，“无为”不是无所作为，而是“不妄为”，因为鱼小而易碎，所以在烹调时更应小心谨慎，不能常常翻动，这正是老子“无为”的真谛。
第六十一章 大国和小国大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取?小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
意思是：人类能否和平共处，在于大国的态度。大国要像江海居于下流，为天下所汇归。天下的雌性动物，常以柔弱的静定胜过刚强躁动的雄性动物，这是因为静定且能处下的缘故。因此大国如能对小国谦下有礼，自然能取得小国的信任，而甘心归服；小国若能对大国谦下有礼，自也可取得大国的兼蓄，而对它平等看待。
无论是谦下以求小国的信任，或谦下以求大国的等视，都不外乎兼蓄或求容对方。故而为了达到目的，两国都必须谦下为怀。但是最要紧的，还是大国应该先以下流自居，这样天下各国才相安无事。
“大国者下流”，“大者宜为下”，强调“谦下”的美德，不可自恃强大，更不能欺凌弱小。“谦下”也有“不争”的内涵，要涵养内藏，不显露锋芒。所以“谦下”一方面要人收敛一己占有的冲动，另一方面，也要人凝练内在生命的深度。
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