天地不仁，以万物为刍狗。
以前理解为：天地不仁慈，将世间万物视若敝履。
读了《道德经》才知道，这个理解错得太离谱。
《道德经》第5章 天地不仁，以万物为刍（chú）狗。 圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？ 虚而不屈（jué），动而愈出。 多言数穷，不如守中。天地不仁，以万物为刍狗
“不仁”，在此并非指不仁慈，而是表达一种不偏不倚、一视同仁的态度。如果一定要把这个“仁”理解为“仁义道德”的“仁”，那么“不仁”就该是“不失德”，“不失德”就是“有道”（第38章：“失道而后德，失德而后仁”......）。
“刍狗”，很多人解释为：祭祀用的草狗——在祭祀时将其盛装打扮，用完丢弃道旁，任人践踏。
这样的解释，显得使用草狗的人很不厚道，典型的过河拆桥、卸磨杀驴，明显不合乎原文想表达的意思。
在古语中，“刍”也可以解释为牛马羊等食草类动物，故认为，“刍狗”在此句中指代的是是牛马羊猪狗一类的动物。
由此，“天地不仁，以万物为刍狗”的意思即为：天地依照道的规则，对待万物一视同仁，不偏不倚，就好比对待牛马羊猪狗那样。
天地对待牛马羊猪狗是怎样的呢？
这些动物在被人饲养之前，是在自然界中自然生长的，动物们需要先适应环境，然后才是生存、繁衍与发展。
圣人不仁，以百姓为刍狗
引申到人类社会，“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是类似的意思。
圣人尊道贵德，以“玄德”治世，让人们在生存与生活中，自由地发挥主观能动性，各司其职，各尽其能，潜移默化地建立起适宜、有效的社会规则，从而形成有序、平衡的和谐社会。
这一理解，可由下一句的“橐龠”之喻，得到支持。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出
这一句的通常被解释为：天和地之间，不就像一个风箱（橐龠）吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。
就字面意思来看，确实是这样的。
但“越鼓动风量愈多，生生不息”的说法，跟下一句“多言数穷，不如守中”，存在前后矛盾。
多言数穷，不如守中。
“守中”，就是守在中间，不左不右，不上不下，不偏不倚，是平衡的状态。
结合风箱来理解“守中”。
风箱一般是用来鼓风的，鼓风的作用是为了让火燃烧得更旺。
因此，当不需要鼓风时，风箱不进风也不出风，其内部处于静止的平衡状态，火正常燃烧，能满足使用需求。此时，风箱与火势之间不产生相互作用，但各自保持平衡。
当需要鼓风时，是为了让火燃烧得更旺。这时候，风箱内部的静态平衡被打破，变成了有进有出的动态平衡状态，同时，风箱鼓动与火势大小之间也形成了新的动态平衡。
很明显，借风箱为喻，不是为了表达：鼓动风箱会生生不息地出风，而是在强调：“平衡”。
什么叫“多言数穷”？现在就很容易理解了。
一直鼓风，火会越烧越旺，甚至可能要把锅烧焦了。反之，如果火太小了，把风箱鼓两下；而如果火太大了，就停一会儿，这样才能保证火势大小符合需求，处于适宜状态。
“多言”也是这样，话说得越多，所起的作用越小，甚至有时候还起反作用。但完全不说话，有时候好像也不行，所以“不如守中”。这里的“守中”，指的是“贵言”。
后记
引申到治国策略上，这一章仍在表述“处无为之事”和“行不言之教”的思想，期望民众在潜移默化的影响中，自然而然地达到理想的平衡状态。
其中“无为”和“不言”，并不是绝对的“无为”和“不言”，而是在民众有需求之时，提供必要的帮助或指导（政策），按需地“有为”和“贵言”。
但这种“有为”和“贵言”就像风箱里的风一样，无形无象，百姓们可能没有意识到，就在不知不觉中起了作用，正所谓： “悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”
