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请帮我把下面的一段文言文翻译成白话文，翻译成句。要解释这篇古文，必须要了解一些基本概念。周子即周敦颐，宋理学家，程朱理学的开山鼻祖。诚，几，性，成，无为，善恶。。。等等，都是理学的术语。大意说来，诚，指宇宙和自然界的本原、根本属性，有点类似于“道”的这种东西。几，指人的本原、根本属性、精神。成，指追求成的过程，也指学习与实践。无为，泛指静寂，空，无，自在的状态。明白上面的这些术语，才能理解上文。不才试译如下（按句）：周子曰：'诚无为。' 周子说，诚，就是无为（静寂，无，空）。无为者诚也，诚者无不善也，故孟子以谓性善也。自在无为，就是诚，诚，都是善的。所以孟子说，人之初，性本善。诚者无为也，无为而足以成，成于几也。懂得“诚”的人，就是努力做到“自在无为”。保持“自在无为”，就足以去追求达到“诚”了。求诚，关键在于修炼人的内心精神。几，善恶也，故孔子以谓可移也。几，就是善恶之初。所以孔子说，人的性，是可以发生变化的。（孟子也说，苟不教，性乃迁）有在人之几，有在天之几。几的组成中，既包括人性中的善恶，也包括天性中的善恶。成之者性，天之几也。追求“诚”，是人的天性，也是天性中的善。初生之造，生后之积，俱有之也。人一出生，以及成长过程中的养成，都包含着上面说的“在人之几”（人性）和“在天之几”（天性）。取精用物而性与成焉，人之几也。人成长过程中，需要耗用万物与汲取自然精华，与此同时，人的“性”也在成长与发展，这就是人的善恶开始形成了。初生所无，少壮日增也。人的善恶，刚生下来的时候是没有的，而是随着其长大而成长起来的。苟明乎此，则父母未生以前，今日是已；太极未分以前，目前是已。倘若明白了这个道理，那么就会知道：人还没有出生时，就必写是今天这个样子了；宇宙还没有形成之前，就必写是今天这个样子了。悬一性于初生之顷，为一成不易之形，揣之曰：'无善无不善'也，'有善有不善'也，'可以为善可以为不善'也，呜呼！岂不妄与！事先就把某种“性”赋予新生的人或事物，并且视之为不发生变化，而揣度认为说：既没有善也没有不善，或者既有善又有不善，或者可以成为善也可以成为不善，唉，难道不很荒谬吗？以上仅供参考。因为涉及理学的概念比较多，有些地方只能意译。 回答补充问题：宋明理学是有点清玄的哲学，有点介于儒家思想与道家、佛家之间，讲起来不大好讲。这段话，大意是讨论人的天性的。认为世界的本质是空无。人之初生，本质属性也是空的，随着生长过程中，汲取万物精华的同时也同时汲取了物中包含的善恶，要变成什么人，是早就注定的。改进的办法就是“存天理，灭人欲”，就是尽量保留“在天之几”，尽量消灭“在人之几”，达到空无的境界，天人合一。呵呵，在下只是帮助你翻译古文，要说到对理学的了解，我所知也是十分有限。你若感兴趣，可以找周敦颐的书看，比较有名的是《通学》。二程、朱熹都是周子学说发扬广大并集大成者，非我的学识可以在此解释的。
何扶,在太和九年考中进士，第二年，考中捷报来了三次，因此写了一首七绝送给当年一起赴考的考生：：‘金榜题名墨上新，今年依旧去年春。花间每被红妆问，何事重来只一人。’
何乃进不偶用，退不获安，呼吸若穷池之鱼，行止比失林之鸟，忧伤之心，不能亡已！怎么进不偶尔使用，退不安全，呼吸如果穷池塘的鱼，行动比失去森林的鸟，忧伤的心，不能灭亡已！ 【原文】“何乃进不偶用，退不获安，呼吸若穷池之鱼，行止比失林之鸟，忧伤之心，不能亡已！”【试解析】何苦在此遭受进不使用，退也不能获得安宁，呼吸如同失水之池鱼处境困难，行动好比失去森林之鸟，忧伤中的心情如同人活着可心已经死亡了。此文出自：清·褚人获《隋唐演义》第三回：“何乃进不偶用，退不获安，呼吸若穷池之鱼，行止比失林之鸟，忧伤之心，不能亡已。”要解释这篇古文，必须要了解一些基本概念。周子即周敦颐，宋理学家，程朱理学的开山鼻祖。诚，几，性，成，无为，善恶。。。等等，都是理学的术语。大意说来，诚，指宇宙和自然界的本原、根本属性，有点类似于“道”的这种东西。几，指人的本原、根本属性、精神。成，指追求成的过程，也指学习与实践。无为，泛指静寂，空，无，自在的状态。明白上面的这些术语，才能理解上文。不才试译如下（按句）：周子曰：'诚无为。' 周子说，诚，就是无为（静寂，无，空）。无为者诚也，诚者无不善也，故孟子以谓性善也。自在无为，就是诚，诚，都是善的。所以孟子说，人之初，性本善。诚者无为也，无为而足以成，成于几也。懂得“诚”的人，就是努力做到“自在无为”。保持“自在无为”，就足以去追求达到“诚”了。求诚，关键在于修炼人的内心精神。几，善恶也，故孔子以谓可移也。几，就是善恶之初。所以孔子说，人的性，是可以发生变化的。（孟子也说，苟不教，性乃迁）有在人之几，有在天之几。几的组成中，既包括人性中的善恶，也包括天性中的善恶。成之者性，天之几也。追求“诚”，是人的天性，也是天性中的善。初生之造，生后之积，俱有之也。人一出生，以及成长过程中的养成，都包含着上面说的“在人之几”（人性）和“在天之几”（天性）。取精用物而性与成焉，人之几也。人成长过程中，需要耗用万物与汲取自然精华，与此同时，人的“性”也在成长与发展，这就是人的善恶开始形成了。初生所无，少壮日增也。人的善恶，刚生下来的时候是没有的，而是随着其长大而成长起来的。苟明乎此，则父母未生以前，今日是已；太极未分以前，目前是已。倘若明白了这个道理，那么就会知道：人还没有出生时，就必写是今天这个样子了；宇宙还没有形成之前，就必写是今天这个样子了。悬一性于初生之顷，为一成不易之形，揣之曰：'无善无不善'也，'有善有不善'也，'可以为善可以为不善'也，呜呼！岂不妄与！事先就把某种“性”赋予新生的人或事物，并且视之为不发生变化，而揣度认为说：既没有善也没有不善，或者既有善又有不善，或者可以成为善也可以成为不善，唉，难道不很荒谬吗？以上仅供参考。因为涉及理学的概念比较多，有些地方只能意译。 回答补充问题：宋明理学是有点清玄的哲学，有点介于儒家思想与道家、佛家之间，讲起来不大好讲。这段话，大意是讨论人的天性的。认为世界的本质是空无。人之初生，本质属性也是空的，随着生长过程中，汲取万物精华的同时也同时汲取了物中包含的善恶，要变成什么人，是早就注定的。改进的办法就是“存天理，灭人欲”，就是尽量保留“在天之几”，尽量消灭“在人之几”，达到空无的境界，天人合一。呵呵，在下只是帮助你翻译古文，要说到对理学的了解，我所知也是十分有限。你若感兴趣，可以找周敦颐的书看，比较有名的是《通学》。二程、朱熹都是周子学说发扬广大并集大成者，非我的学识可以在此解释的。
何扶,在太和九年考中进士，第二年，考中捷报来了三次，因此写了一首七绝送给当年一起赴考的考生：：‘金榜题名墨上新，今年依旧去年春。花间每被红妆问，何事重来只一人。’
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