崇尚和谐是中国传统文化的基本精神，不管是儒家还是道家都十分注重人我和谐。儒家的代表人物孔子、孟子等都明确地提出了和谐之道，孔子认为“礼之用，和为贵”， 孟子认为“天时不如地利，地利不如人和”。道家也主张以和为贵，不仅个人的身心要和谐，人与人之间要和谐，而且人与天地万物之间也要和谐。道是一种自然状态，是一切关系的总和；和谐是道的基本特征，是道的运动规律，道就是和谐。
但道家主张的和谐与儒家主张的和谐是有区别的。儒家对“和”与“同”进行了区分，认为“君子和而不同，小人同而不和”，也就是说，君子讲求和谐但不盲从，小人阿谀奉承但不能和谐相处。即既要允许不同意见，又要保持整体和谐；儒家强调宗法等级关系，“君君臣臣，父父子子”， 儒家和谐之道带有鲜明的等级主义色彩，是为了维护宗法等级关系。与儒家的和谐之道不同，道家的和谐之道蕴涵着厚重的民主主义和平等主义的意味。
人的身心是和谐的，这种和谐是与生俱来的，包括阴阳调和、气血调和、五脏六腑调和。调和才能健康，调和才能长寿。老子认为，具有深厚道德修养的人应该像婴儿一样，保持一种纯洁善良、纯正柔和、和谐稳定的状态。只有保持这种状态才具有生命力，如果破坏了这种状态，事物就会走向灭亡。“知和曰常，知常曰明”，也就是说，认识了和谐，就掌握了事物发展变化的规律；掌握了事物发展变化的规律，就能明白事理，就是明智。见《老子》第五十五章。
——《老子》第五十五章原文：含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
——《老子》第五十五章大意：具有深厚道德修养的人，应该像初生的婴儿一样。毒虫不会刺他，猛兽不会抓他，用脚爪抓取食物的鸟也不会击打他。初生的婴儿虽然骨弱筋柔，但拳头却能握得很紧；虽然不知道夫妻性生活是怎么回事，但阴茎却会勃起，这是精气充足的缘故；虽然经常啼哭，但声音却不沙哑，这是总是保持和谐之气的缘故。认识了和谐，就掌握了事物发展变化的规律；掌握了事物发展变化的规律，就能明白事理。过份追求享受就会不吉祥。贪婪之心支配着精气神就是一种逞强。勉强发展壮大的事物易于衰老，这是不符合道的要求的，不合乎道就会很快灭亡。
自然界是和谐的。道生万物，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。也就是说，万事万物在发展过程中，无不是背阴而向阳，通过阴阳二气相互交融，产生出新的和谐体。“阴”和“阳”是一对矛盾，“和”是矛盾的统一体。任何事物内部都有阴和阳两个方面，都是一个矛盾的统一体，就像太极图一样——“黑鱼吃白鱼”，如图2-1所示。见《老子》第四十二章。
——《老子》第四十二章原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
——《老子》第四十二章大意：道是一个统一体，一就是道。一产生出了阴和阳两个方面，阴和阳又产生出了新的事物，继而产生出了万事万物。万事万物都是背阴而向阳，通过阴阳二气的相互交融产生出新的和谐体。人们所厌恶的，不外乎孤、寡、不榖，但王公却这样称呼自己。所以，对于一切事物，有的时候会因减少而增加，因增加而减少。人们教导我的东西，我也用于教导别人。凶狠残暴的人不得好死，我将把这作为教导别人的头一条。
人类社会应该是和谐的。天道自然无为，和谐共生；人道应该顺从天道，“道法自然”。老子强调，应该遵循事物自身发展变化的规律，不要人为地干预事物的发展；统治阶级应该以民为本，“无为而治”，而不能为所欲为，干扰老百姓的生产生活，从而使统治阶级和被统治阶级相安无事，和谐共存。