古之人，其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣!其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏，故昭氏之鼓琴也;无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也;若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓"以明"。
“无”并不是什么都没有
“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！”是什么意思呢？说的是古代那些得道的人能够知道一切事物的本源，就是终极的极点。
有部电影叫《黑客帝国》，英文名字叫The Matrix，翻译过来大概是母体、本体、子宫的意思。这部叫The Matrix的电影是很高深的，因为它讨论的就是世界有没有一个所谓的本体的问题。在古代中国，有一些已经通晓道意的人，他们知晓一切事物的本体和极点，但他们是如何通晓这一切的呢？目前我们还没有答案。
我发现庄子有个很好的习惯，行笔之处，如果没有答案就提问题。所以如果以后你老公问你 “今天又花了多少钱啊”？你就不要回答“才五万”“或者“才一千”——不要用“才”这个字。你应该说：“你觉得，像你这么伟大的男人的老婆应该花多少钱，才配得上你的聪明才智呢？”用问题将彼此连接在一起，答案本身就会将我们导入错误，不管是什么答案。我不是乱说的，因为庄子在后面的故事里面举了三个例子来讲这件事情。
首先，庄子在讲这三个故事之前，讲了一堆序言。刚开始的时候，大家都知道宇宙万物是什么都没有的，是一片混沌无物，“真空”的状态。但这“真空”恰恰是最极致的状态，虽然是什么都没有，但是“真空”却可以产生“妙有”，所以叫“真空妙有”。
在无知中就出现了“有”，一个负电子，一个正电子，碰到一块儿就表现为“没有”。但是你一旦从“真空”中剥离出来一个负电子，一个正电子就会随机产生。所以，“无”并不是什么都没有，“无”是一种混沌的、平衡的、和合的状态。
古代的人一开始是体会到了宇宙本源的寂静，也就是没有分别、没有一丝混沌的状态，后来就出现了彼此的分别。一“分”这个事就“成”了，一“成”就奔向“坏”，事儿不分离出来成为某个样子，我们不称之为“生”，一出“生”就会入“死”。所以，要不想为一只小狗的离去而悲伤的话，最好的方法是从一开始就不养狗；要不想被爱情伤害，最好的方法就是不要谈恋爱——虽然从理论上是这么说，但现实生活中，我们往往还是会为了爱情而赴汤蹈火。“明知山有虎偏向虎山行”，这是一种多么痛的领悟啊！
后来事情开始出现了“分别”，我们因为一些事情短期之内给我们带来了一些愉快的感受，而有些事情，短期之内又给我们带来了糟糕的感受，这就让我们形成了“好”“坏”的经验，也就有了所谓的“是与非”。但实际上“道”果真有增有减吗？庄子说：“道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？”他说“道”真的是不增不减或者有增有减吗？其实，他说的就是没有增没有减，正如你所熟悉的一句话“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。
原来庄子和观音观自在菩萨早就神通，早就想到一块儿了。两个人不认识，庄子说的是道不亏不损，观自在菩萨对舍利子说不增不减，难道你不觉得这是一件神奇的事情吗？这个地球上隔着喜马拉雅山的两个完全不认识的人，也不一定在同一时代出生，居然说出了几乎一模一样的话。
要想“成”得先有“损”
我有时候想向小马哥请教：“你有没有发现，也许你偶尔在吹箫的时候，可能吹出德彪西或者巴赫的感觉？”就是那种你随便奏出一个旋律，结果发现原来另外一个时空里也有人奏出过类似的旋律的感觉。假设你们两个人用的都是同一种乐器，只不过你们又借助了另外一件乐器来表现自己的音乐，那你们是如何找到那个旋律的感觉，并且用这种方式把它演奏出来的呢？
如果你相信这个世界上的事物以总量而言，都是不增不减、不好不坏的，那么你会产生一种什么样的感觉？
如果一个人一辈子能收多少学生的总量是有限的，他多收一个，将来就会少收一个。他还会很努力地去找很多的学生吗？冯小刚老师曾经说，他认为一个导演这一辈子能拍的电影的总量也是有限的，多拍一部，将来就少一部，所以你还很着急地去拍吗？我认识很多糖尿病人，早年都吃得快、吃得多、吃得油、吃得开心、吃得爽。
总之，上苍有一种很奇怪的方法，让他来吃得少一点儿——已经是糖尿病人了，就会有一些人用各种方法来限制他吃。
一旦你在做一件事情时，只要一动摇就会有偏向。
庄子在后面讲了三个故事，也就是“昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧无也”。昭文（一个非常善于弹琴的人）在弹琴的时候，他并不能够一次性把五个音阶同时弹奏出来，因此要有好听的旋律，就必定要让其他的声音不能发声。你这一秒钟弹了“哆”，当然就不能弹其他的音符。当然，古代没有“哆来咪发唆啦西”，它们是“宫、商、角、徵、羽”五个音阶。你弹了“宫”这个音，就有了“成”。当你弹奏某个音，就不能弹别的音符，也就是我们说的既然有“成”，那么那些不能弹的音乐就叫有“损”。
我们从正面理解，就是要有“成”必须有“损”；反过来理解，就是要有“损”才会有“成”——必须同时有四个键不按，你才能够按这一个键，必须在“梁注庄子”这四个字里面先说“梁”字，不说后面三个字，你才能够一次把这句话说出来。
所以要想“成”得先有“损”，那句经常被调侃的“欲练神功，必先自宫”，也是有一定道理的。昭文悟到这个道理之后，他就放下琴来不弹，就没有“成”和“损”了。
我们最终会去到无语的状态
师旷是晋平公的乐师，他拿着鼓槌却不敲了，一旦不敲，就不存在哪儿响哪儿不响。都不响，就是所有的声音都在心里面同时涌现，其实就都响了。
惠子是当时一个很有名的辩论家，他靠着梧树，突然停止了辩论，是因为他突然明白了“成”和“损”互为因果的道理。
那个时候，他们在音乐、弹琴、辩论、哲学等各方面算是到了终级大师这个级别，他们往往会用一种方式来达到或者来回应他们所到的境况，这个境况就是“无语”。
就好像有些人天天在朋友圈发各种养生知识：“治痛风这一招传了四百年”，“原来想不到一个简单的秘方可以让你远离癌症”……这都是“微信诺贝尔奖”段子手。你看见这些会怎么想？看多了，你只有一个感觉——无语。Nothing to see，nothing to do.你听见小梁在用散装英语，大半夜练习口语，你能说什么？无语。
庄子借由这三个人的故事来说，一个人到了终点的时候，他总是倾向于无语的。如果有一个创业青年坐下来跟你谈各种商业模式，而你是一个资深的投资人，每天听一百个这样的故事，你会怎么想？如果一个女孩痛哭流涕地来跟你谈到底要不要结婚，他怎么又不接自己的电话，明明说好了去哪里买东西，他却又不出现……作为一个情感累次受伤、屡获经验的朋友，你会试着去安慰她吗？我觉得或许有一天，你只是听着，却无语。因为你知道这一切都只不过是局部，都只不过是一个过程，一切最终都会过去的。涅槃寂静，无论你在哪一个状态，都最终会去到无语的状态——不想说了。
“汝几于道”，你几乎达到“道”的状态了。小梁还要因为答应了上喜马拉雅FM这个节目，每天晚上还要说那么长时间，只有周六和周日才觉得自己是“几于道”了。
现在，跟随我深深地吸气，想象自己融入了那个永远包容你、永远不评判你、永远相信你的母体当中。有一个朋友曾经说过，很多男人的本质终其一生是要用他的方法回到子宫，不管是谁的子宫，不管用什么方法，而这话也是“几于道”的。
在你得到某样东西的时候，是不是也会同时失去一些呢，从广义相对论来说，应该如此，你认为呢？